Dissolversi nell’assenza di suono

Una parola è una bugia, spiega Sadhguru, mentre un suono è una realtà certa. Sadhguru racconta una storia della vita di Matsyendranath e Gorakhnath per illustrare il processo del dissolversi nel silenzio senza suono.

Sadhguru: Il linguaggio è della società, le parole della mente, i suoni della natura, il silenzio dell’oltre. Quindi, se uno si identifica con il proprio linguaggio, apparterrà alla società. Se si identifica con le sue parole, apparterrà alla mente. Se si identifica con i suoni, apparterrà alla natura. Se uno si dissolve nel silenzio senza suono, a lui solo si arrenderanno i regni dell'oltre.

Ciò che chiamiamo "società" è essenzialmente una conversazione. È solo a causa della conversazione costante – una sorta di comunicazione, espressione di pensieri, emozioni e idee – che c'è qualcosa a cui puoi riferirti come società. Se non ci fosse alcun tipo di conversazione o comunicazione o, essenzialmente, se non ci fosse il linguaggio, non ci sarebbe la società. Per la maggior parte delle persone è così difficile stare in silenzio, perché il silenzio è un modo per passare dall'essere un essere sociale a un essere individuale. Il termine "essere sociale" è solo un'espressione educata per chiamarti folla. È solo l'individuo che può percepire, trascendere ed essere illuminato, perché la società non è una realtà, è solo una conversazione, una cacofonia di discorsi. Se tutti smettessero di parlare, non ci sarebbe la società.

Non essere un essere sociale non significa che sei asociale. Essere un essere sociale significa semplicemente che non sei un essere, sei un certo tipo di rumore. Se appartieni a una società giovane, farai un tipo di rumore. Se appartieni a una società corporativa, farai un altro tipo di rumore. Se appartieni a una società religiosa farai un altro tipo di rumore. Se non farai i rumori appropriati, non apparterrai a quella società. Se togliamo semplicemente la parola dal mondo, gli esseri umani non saranno più esseri sociali, perché il bisogno della parola si è manifestato solo quando le persone si sono riunite e le persone si riuniscono il più delle volte solo perché hanno bisogno di parlare. Sai, ci sono società di chiacchiere ovunque. Quella è l'unica società universale! Ovunque tu vada, che si tratti di una folla aziendale o mondana o religiosa o anche spirituale, la società della chiacchiera esiste sempre. La chiacchiera è un bisogno compulsivo di parlare: non importa se sai qualcosa o no, devi parlare.

Il suono è realtà, le parole sono una bugia

Conversazione, discorso e sistemi sociali si sono formati solo perché la mente umana fu in grado di inventare una parola. Una parola non è una realtà. Nemmeno la mente lo è. Il suono è una realtà. Esiste ogni tipo di suono in natura. Ma una parola non è una realtà. In India, poiché abbiamo più di 1300 lingue e dialetti nelle immediate vicinanze, capita abbastanza spesso che una parola in una lingua significhi qualche oggetto sacro, ma in un'altra lingua significhi una cosa ripugnante. Una parola è una cosa inventata. Un suono non è una cosa inventata. Il suono è una realtà certa. Il suono può essere un veicolo per penetrare la natura stessa della natura, ma le parole non ti portano da nessuna parte perché sono solo inventate nella tua mente.

Il suono è una realtà in cui sei costantemente avvolto. Ciò che chiami "forma" è solo un altro livello di suono. Il suono è un riverbero che è una realtà esistenziale. A causa dell'uso costante delle parole e delle formazioni più complesse di parole, che chiamiamo frasi, lingua, conversazione e letteratura, la mente è diventata piena di parole, così piena che la stessa realtà esistenziale è oscurata.

Le persone che vivono in società dinamiche non possono più relazionarsi con le forme, possono relazionarsi solo con le parole. I bambini all’inizio possono relazionarsi con le forme, ma in questi giorni imparano le parole molto velocemente. Probabilmente all'età di quattro o cinque anni hanno già perso le forme e sono pieni di parole. Quando sei così pieno della tua invenzione, sei destinato a essere confuso e manchi di chiarezza nella vita perché una parola è essenzialmente una bugia.

La definizione di yoga di Patanjali è "Chitta vritti nirodha". Ciò significa: "Quando tutte le modificazioni della tua mente sono scomparse, quello è yoga". Quando le fluttuazioni della tua mente sono scomparse, quello è yoga. Le fluttuazioni della tua mente sono essenzialmente causate dalle parole che generi. Generare parole significa inventare significati per suoni privi di significato.

Se domini le parole, sarai pieno di fesserie. Se domini i suoni, potresti esplorare diversi aspetti della natura. Essere pieni di forme non è tutto, ma è un passo più vicino che essere persi nelle parole. Se impari dieci lingue diverse e le usi tutte e dieci con la stessa facilità, vedrai, non avrai parole nella tua mente, avrai solo forme perché ora se devo dire albero ho dieci parole per l'albero. La lingua sanscrita ha fatto questo: per ogni forma hanno creato almeno una dozzina di parole diverse in modo che nella tua mente la parola non si attacchi, solo la forma si attacca. Quando devi parlare, devi creare una forma e poi uscire con una parola appropriata a seconda della situazione. Questi erano strumenti che erano stati creati in modo che passo dopo passo, mentre vivi, lo stesso processo della vita ti porti lentamente verso quella mancanza di suono, verso la fonte della creazione e della liberazione. Tutto era progettato in questo modo.

Nishabdh – Oltre il suono

L'esistenza che si è in grado di vedere, ascoltare, odorare, gustare e toccare attraverso i cinque sensi è essenzialmente un prodotto di riverberi, un gioco di suoni o nada. Anche il corpo e la mente di un essere umano sono riverberi. Ma il corpo e la mente non sono fini a sé stessi: sono solo la scorza esterna di una possibilità. La maggior parte delle persone non va oltre la scorza; si siede sulla soglia della porta per tutta la propria vita. Ma lo scopo di una porta è entrare. Per fare esperienza di ciò che è oltre questa porta, la pratica del silenzio viene chiamata maun.

La parola "silenzio" in realtà non dice molto. Nella lingua sanscrita ci sono molte parole per il silenzio. "Maun" e "nishabdh" sono due termini significativi. "Maun" significa silenzio come lo conosciamo generalmente: non parli; è un tentativo di creare nishabdh. "Nishabdh" significa assenza di suono o oltre il suono. Ciò che è al di là del suono è ciò che è al di là del gioco delle forme e dei cinque elementi. Ciò che è oltre il suono è il passaggio finale a ciò che è la fonte stessa della creazione.

Nishabdh, nirvan, nirvikalp, tutte queste parole hanno lo stesso significato in un certo senso. Nishabdh significa assenza di suono, nirvan significa assenza di forma, nirvikalp significa ciò che è oltre il kalpa o la creazione, ciò che non è né suono né forma.

Chiaro e cristallino

C'è una storia su Matsyendranath e Gorakhnath. Matsyendranath, un grande yogi, è generalmente indicato come un'incarnazione di Shiva. Non intendiamo dire che Shiva sia rinato. Diciamo che è un'incarnazione perché in termini di conoscenza e capacità, non è molto diverso da Shiva. Dopotutto, siamo interessati a Shiva per le qualità che possiede, non per l'uomo. Matsyendranath era molto vicino a ciò, quindi la gente disse che era Shiva stesso. Gorakhnath era un suo stretto discepolo, che in seguito divenne lui stesso una leggenda, uno degli yogi più famosi del paese. Gorakhnath svolse una quantità fenomenale di lavoro in tutto il subcontinente. Non c'è quasi nessuno in India che non abbia sentito parlare di lui.

Matsyendranath stava camminando con Gorakhnath e avevano appena attraversato un piccolo ruscello. Matsyendranath si sedette sotto un albero e disse: "Portami dell'acqua". Gorakhnath corse verso l'acqua. Se il guru chiede dell'acqua, vuole che sia fatto subito; così corse. Scoprì che in quel momento il piccolo ruscello era stato attraversato da alcuni carri e l'acqua era fangosa. Così tornò di corsa dal suo guru e disse: “L'acqua è fangosa in quel luogo. A soli dieci minuti di distanza c'è un fiume, andrò lì a prendere l'acqua". Matsyendranath disse: "No, prendi l'acqua dallo stesso ruscello, nello stesso punto". "Ma è fangoso." "Voglio l'acqua dello stesso ruscello, nello stesso punto e ho sete". Così Gorakhnath corse di nuovo al ruscello ed era ancora molto fangoso. Non sapeva cosa fare e tornò di nuovo di corsa dal suo guru. Matsyendranath disse di nuovo: "No, voglio l'acqua da quel ruscello". Non sapendo cosa fare, tornò di nuovo. Poi, scoprì che l'acqua era un po' più limpida. Quindi aspettò. In 5-10 minuti diventò così pura quanto poteva essere. Portò l'acqua – traboccante di estasi, saltando di gioia – e la diede al suo guru. Matsyendranath tenne da parte l'acqua e non bevve. Non aveva sete.

Gorakhnath è il tipo che, se gli dici di recitare un mantra dieci volte, lo farà 10.000 volte. È sempre in movimento. Qualunque cosa gli dirai, lo farà con grande fervore, che è una grande qualità, ma ora era giunto il momento per lui di inoltrarsi in un altro spazio. Quindi Matsyendranath gli stava trasmettendo un messaggio: “Hai fatto molto bene tutte le corse e le attività intense, ma ora è giunto un momento. Aspetta semplicemente: diventerà chiaro e cristallino”.

Il suono si trova essenzialmente nella tua mente. Qualunque suono stia accadendo, se stai dormendo, non ha importanza. Solo se dormi male è un problema, altrimenti cosa t’importa del suono quando sei completamente addormentato? L'intera mente è torbida semplicemente a causa dei suoni che generi, che prendono la forma di parole, e tu attribuisci significati a suoni privi di significato. Semplicemente aspetta. Diventerà ancora una volta chiaro e cristallino. Se tutti i suoni si esauriscono, se smetti di attribuire significati alle parole, se tutto cade, allora sarà chiaro e cristallino, senza suono.

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