Eine immer neue Existenz – Wahrnehmung, Verstand und Realität

Sadhguru: Die gesamte Existenz ist immer brandneu. In jedem Augenblick wird alles, was du siehst, zu nichts und wieder zu etwas, millionenfach. Deshalb sprach Gautama Buddha von Anitya und Adi Shankara von Maya . Alles ist nie wirklich da. Jede Sekunde fällt alles auseinander, kommt zusammen, fällt auseinander und kommt wieder zusammen, millionenfach. Die Existenz ist immer neu – sie ist nur in diesem Moment. Sie wird erschaffen, verschwindet und wird wieder erschaffen. Die gesamte Schöpfung beruht auf diesem Prinzip. Das Einzige in der Existenz, was das „Alte“ mit sich herumträgt, ist dein Verstand. Wenn du durch deinen Verstand arbeitest, wird alles – Dinge und Menschen – alt. Wenn du alles so betrachtest, wie es ist, ist alles immer frisch.

Verstand und Erinnerung

Am ersten Tag, als die Teilnehmer zum Kursprogramm kamen und es sintflutartig regnete, überlegten einige, ob sie umkehren sollten. Wahrscheinlich waren sie noch nie einem derartigen Regen ausgesetzt gewesen. Viele Menschen gehen bei Regen nicht einmal aus dem Haus. Außerdem ist es etwas ganz anderes, wie man Regen in der Stadt erlebt und wie man ihn auf dem Land erlebt. Draußen scheint einem alles viel näher zu sein, selbst wenn das Donnern kilometerweit entfernt ist. Wenn ein richtiger Sturm aufzieht, geh nach draußen und bleib eine Zeit lang dort. Das erfordert ein enormes Maß an Ausdauer und gesundem Menschenverstand. Die meisten Menschen werden verängstigt sein. Wenn ein Gewitter aufzieht, decken sie sich mit einer Decke zu – als ob die Decke einen Blitz davon abhalten würde, sie zu treffen. Wenn er dich treffen muss, wird er dich treffen. Eine Decke wird ihn nicht aufhalten – du müsstest einen Bunker in deinem Haus bauen.

Vielleicht war es das Gewitter, das die Menschen abgeschreckt hat. Auf jeden Fall gingen sie am nächsten Tag mit gesenkten Köpfen. Sehr wenige Menschen blickten zu den Bergen auf. Nach zwei, drei Tagen hellte sich ihre Stimmung auf, und morgens beobachteten sie die Berge und nahmen wahr, wie schön sie sind. Nach etwa 10 Tagen haben sie sie nicht mehr angesehen. Da die Berge immer da sind, sind sie in ihrer Wahrnehmung alt geworden.

Viele Menschen, die hier sind, haben sich die Berge noch nie oder nur flüchtig angesehen. „Berge... sie sind immer da. Was gibt es da zu sehen?“ Sie sind für sie alt geworden. Sie sind nicht alt geworden – selbst jetzt sind sie noch brandneu. Nur weil du alles durch den Filter deines Verstandes betrachtest, macht deine Erinnerung alles zu etwas Altem. Das ist der Fluch des Lebens. Das war die Frucht der Erkenntnis, von der Adam und Eva aßen. Bis dahin war für sie alles frisch und fantastisch, aber als sie diesen Apfel aßen, wurde die Welt alt. Solange dir die Dinge alt vorkommen, wird dich dein Verlangen endlos antreiben. Wie ein Verrückter wirst du immer wieder nach neuen Dingen suchen.

Es gibt Geschichten von Zen-Leuten, die auf der einen Seite des Flusses lebten, und auf der anderen Seite des Flusses gab es ein Dorf. Sie sahen Licht, sie sahen Rauch; sie hörten Gespräche und Rufe, aber sie konnten die Menschen nicht sehen. Sie konnten Leben spüren, aber sie wussten nicht wirklich, was dort war. Dennoch lebten diese Menschen jahrzehntelang auf der einen Seite des Flusses und dachten nicht daran, auf die andere Seite zu gehen und herauszufinden, wer dort lebte oder was dort geschah. Das liegt daran, dass wenn man jeden Tag morgens aufsteht, und hier alles so fantastisch ist – wo bleibt da die Zeit, woanders hinzugehen und nachzuforschen? Aber die Menschen waren sogar auf dem Mond – sie wollen zum Mars. Sie sind nicht zufrieden, weil in ihren Köpfen alles alt ist.

Offene Augen für die Realität

Nur ein einziger Blick kann genügen, wie es der französische Schriftsteller und Philosoph Albert Camus in einem seiner Bücher ausdrückte. Intellektuell kam er der Erleuchtung sehr nahe – so nahe, dass er am Rande des Wahnsinns stand. Er unternahm viele Versuche der Selbsterforschung. Wenn ihm jemand Meditation beigebracht hätte, wäre er ein wunderbares, verwirklichtes Wesen geworden. Aber es gab niemanden, der ihn initiiert hätte. Was er in dem Buch „Der Mythos des Sisyphos“ sagte, ist fast wie die Upanischaden, wie die Gita – es fehlt nur die Qualität der Erfahrung. Auf intellektueller Ebene hatte er alles gesehen – aber er hatte keine Erfahrung davon. Obwohl er der Verwirklichung so nahe war, hat er sie verpasst – wegen seines intellektuellen Denkens und weil die richtige Atmosphäre nicht vorhanden war.

In diesem Buch sagte er, dass es völlig in Ordnung ist, wenn man die Augen öffnet und das Leben für ein paar Minuten wirklich so sieht, wie es ist, selbst wenn man danach für den Rest seines Lebens in einem Kerker eingesperrt ist oder seine Augen nicht mehr öffnet. Das war seine eigene Erfahrung – so hatte er es empfunden. Und das ist die Wahrheit – wenn du die Existenz auch nur einmal wirklich betrachtest, reicht es aus. Sie hat genug zu bieten. Nur wenn das, was du gesehen hast, ausreichend ist, kannst du wirklich meditativ sein. Nur einmal in den Himmel zu schauen kann ausreichen. Selbst wenn du danach blind wirst, kann dich dieser eine Blick in den Himmel dein ganzes Leben lang tragen, wenn du wirklich empfänglich bist. Andernfalls wird alles alt, denn du lebst aus deiner Erinnerung anstatt aus deiner Bewusstheit.