Sadhguru: Wenn ich Buddha sage, denken die meisten Menschen heute an Gautama, den Buddha. Gautama war nicht der einzige Buddha. Es gab viele vor ihm, viele zu dieser Zeit und viele mehr nach ihm. Buddha ist nicht sein Name. Sein Name war Gautama Siddhartha. Er wurde ein Buddha. Das Wort „Bu“ bedeutet Buddhi oder der Intellekt. Jemand, der über seinem Intellekt steht, ist ein Buddha.

Es gibt wohl niemanden auf der Welt, der den Namen Gautamas nicht gehört hat. Obwohl es viele Buddhas gegeben hat, lebt sein Name weiter. Er war eine der größten spirituellen Wellen und wahrscheinlich der erfolgreichste spirituelle Lehrer auf diesem Planeten. Zu seinen Lebzeiten hatte er vierzigtausend Mönche, und diese Armee von Mönchen zog aus, um eine spirituelle Welle zu bringen. Er hat nichts wirklich Neues gemacht, aber er hat der Gesellschaft Spiritualität so angeboten, dass sie funktioniert. Bis dahin wurden spirituelle Prozesse in diesem Teil der Welt nur in Sanskrit angeboten, und Sanskrit war nur für eine bestimmte Gruppe von Menschen zugänglich. Anderen war es verwehrt, sie zu erlernen, da diese Sprache als Schlüssel zum Göttlichen angesehen wurde. Zum ersten Mal sprach Gautama in Pali, der damals gebräuchlichen Sprache. Er öffnete die Schleusen der Spiritualität für alle Arten von Menschen.

1) Das frühe Leben des Gautama Buddha

Gautama war ein Prinz eines kleinen Fürstenstaates. Als er geboren wurde, sagte ein Yogi voraus, dass er entweder ein großer Eroberer oder ein großer Weiser werden würde. Als er diese Vorhersage machte, wurde Gautamas Vater ein wenig aufgeregt. Er wollte nicht, dass er ein großer Weiser wird. Er wollte, dass er ein großer Eroberer wird. Er dachte, dass er sich in einen Weisen verwandeln könnte, wenn er Leiden oder Elend ausgesetzt wäre. Also ließ er ihn in völligem Vergnügen – mit dem besten Essen, der besten Kleidung und Vergnügungen. Als er neunzehn Jahre alt war, verheiratete ihn sein Vater mit einer sehr hübschen jungen Frau, hielt ihn in einem Palast, der vom Rest der Gesellschaft abgeschieden war, wo er in Vergnügen lebte und nie irgendeinem Leiden ausgesetzt war. Eines Tages dachte Gautama daran, einfach eine Fahrt durch die Stadt zu machen, und so bat seinen Wagenlenker, ihn dorthin zu fahren.

Auf dem Weg sah er einen Mann, der alt war. Er hatte in seinem Leben noch nie einen alten Mann gesehen. Sein Vater hatte ihn vor all dem bewahrt. Er fragte: „Was ist mit ihm passiert?“ Der Wagenlenker sagte: „Oh, er ist nur ein alter Mann.“ „Wie kann das sein?“, fragte er. Der Wagenlenker antwortete: „Jeder wird eines Tages alt. Er sah sich selbst an; er war ein schöner junger Mann. „Was, ich auch?“ Er sagte: „Ja, jeder wird alt. Wenn sie lange genug leben, werden sie alt.“ Das war eine Erkenntnis für ihn: „Ich werde auch so werden.“

Dann sah er einen Mann auf der Straße liegen, der an etwas erkrankt war, nicht aufstehen konnte und große Schmerzen hatte. Er sagte: „Halt! Was ist das für ein Mensch? Was macht er da?“ Er sagte: „Oh, er ist krank, leider.“ „Was soll das heißen?“ Er sagte: „Der Körper, manchmal wird er krank. Das kann nunmal jedem passieren.“ „Mir, einem Prinzen? Das kann mir passieren?“ „Es kann jedem passieren.“ Dann sah er: „Oh, ich kann auch so werden.“ Er war davon völlig verstört. Dann fuhren sie weiter und er sah eine Beerdigung. Sie trugen den toten Körper eines Mannes. „Was ist mit dem Menschen passiert?“ „Oh, er ist einfach gestorben, das ist alles.“ „Was soll das heißen?“ „Das passiert ausnahmslos jedem.“ Dann sagte er: „Was mache ich hier? Nur Essen, Vergnügen und Unsinn! Was tue ich mit mir?“ Er geriet innerlich in Aufruhr. Plötzlich zerbrachen für ihn das Prinzendasein und die Vergnügungen des Palastes.

Er begann sich umzuschauen: „Was ist der Sinn von all dem? Dieser Körper wird alt werden, er wird vielleicht krank werden und er wird mit Sicherheit tot sein. "Warum investiere ich mein ganzes Leben in ihn?“ Aber da hatte er schon einen kleinen Jungen. Er konnte seine liebevolle Frau und das süße kleine Baby nicht verlassen. Er kämpfte und kämpfte.

Bis dahin war etwas mehr als eineinviertel Jahre vergangen. Als der kleine Junge anderthalb Jahre alt war, konnte er es nicht mehr aushalten – mitten in der Nacht, ohne jemandem etwas zu sagen, schlich er sich wie ein Dieb aus dem Palast und verließ ihn für immer. Er ging auf die Suche: „Ich will die Wahrheit über dieses Leben erfahren.“

Buddhas Weg zur Erleuchtung

Dies sind Zeiten, in denen in Indien verschiedene Schulen entstanden sind. Zu einem bestimmten Zeitpunkt gab es über 1800 verschiedene Arten, Dinge zu tun, 1800 verschiedene Arten von Yoga. Es ist so, wie die medizinische Wissenschaft heute geworden ist. Vor fünfundzwanzig Jahren brauchte man für eine medizinische Untersuchung nur seinen Hausarzt. Heute gibt es für jeden Teil des Körpers einen Arzt.

In ähnlicher Weise geschah dies mit dem yogischen System. Die Menschen begannen, sich auf eine Vielzahl von kleinen Dingen zu spezialisieren. Wenn Spezialisierung einen bestimmten Punkt überschreitet, wird sie lächerlich. Dies geschah mit Yoga. Es überschritt den Punkt, an dem es 1800 verschiedene Spezialisierungen des Yoga gab. Das war der Zeitpunkt, an dem Patanjali kam und alles in den Yoga Sutras zusammengefasste, um diese endlos wachsende Ausdehnung zu minimieren.

Als Gautama kam, war es die Zeit nach Patanjali, aber es gab immer noch viele Dinge. Er ging von Schule zu Schule, und er ging acht verschiedenen Formen von Samadhi nach. Er sah, dass sie alle wunderbare Erfahrungen waren, aber dennoch befreiten sie ihn nicht. In dieser Verfassung begann er, als Samana zu gehen, was ein bestimmtes System ist, bei dem die grundlegende Praxis darin besteht, dass man niemals nach Essen fragt. Sie gehen nicht auf Nahrungssuche, weil sie den grundlegenden Instinkt des Überlebens besiegen wollen.

Früher gingen Samanas einfach nur und fragten nie nach Essen. Aber die Kultur war feinfühlig. Wenn sie einen spirituellen Menschen gehen sahen, kochten die Leute zu Hause und liefen ihm hinterher und bedienten ihn, wo immer er war, weil sie wussten, dass er nicht nach Essen fragen würde. Wenn du heute ein Samana wirst, wirst du dich zu Tode laufen! In jenen Tagen waren die Menschen feinfühlig für sein Sadhana und antworteten darauf, so dass es Tausende von Samanas gab, die durch das Land zogen. Gautama wurde ein Samana. Selbst wenn man nicht um Essen bittet, kann man in der Nähe einer Stadt laufen, damit man Essen bekommt. Aber Gautama nahm es zu ernst und ging einfach weiter. Er wurde nur noch zu Knochen und einem Sack aus Haut.

Dann kam er an einen Ort, an dem es einen Fluss namens Niranjana gab. Das Wasser stand nur etwa achtzehn bis zwanzig Zentimeter hoch, und er stieg hinein. Auf halbem Weg in den Fluss hatte er nicht die Kraft, ihn zu überqueren. Da war ein toter Ast, an dem er sich festhielt. Er hatte nicht die Kraft, den nächsten Schritt zu tun, aber er ist nicht die Art von Mensch, der loslässt. Er hielt sich fest. Wir wissen nicht, wie lange. Vielleicht waren es zwei Minuten. Wenn man sich so schwach fühlt, können einem diese zwei Minuten wie viele Jahre vorkommen. Dann, als er durchhielt, wurde ihm klar: „Wonach strebe ich eigentlich? Was ist es, das mich durch das ganze Land reisen lässt? Ich gehe von Schule zu Schule, lerne dies, lerne das, wonach suche ich eigentlich?“ Dann erkannte er: „Es gibt wirklich nichts. Dieses Leben ist vollauf da. Alles, was ich zu tun habe, ist, die Hindernisse zu beseitigen, die mich daran hindern, es zu erfahren.“

Wie Gautama ein Buddha wurde

Als er erkannte, dass alles in ihm ist und es nichts zu suchen gibt, hatte er plötzlich die Energie für den nächsten Schritt und den nächsten. Er überquerte den Fluss und setzte sich unter den inzwischen sehr berühmten Bodhi-Baum. Es war eine Vollmondnacht. Er saß dort mit dieser Entschlossenheit: „Entweder muss ich jetzt die ultimative Natur meiner Existenz erkennen, oder ich werde hier sitzen und sterben. Ich werde meine Augen nicht öffnen, bis ich das kenne.“

Sobald er diesen Entschluss gefasst hat, kann das Erkennen dessen, was in dir ist, in einem Augenblick geschehen. Als er sah, dass man für Erkenntnis nichts Besonderes tun muss, war er vollkommen erleuchtet. Und der Mond schien. Er hatte viele Jahre lang nicht richtig gegessen. Er war vier Jahre lang ein Samana und hatte fünf Schüler um sich versammelt. Diese Jungs dachten: „Er ist echt. Weil er nicht isst, ist er wirklich unnachgiebig“, und jetzt sahen sie, dass er in einem überschwänglichen Zustand war und sie konnten das Licht auf seinem Gesicht sehen. Dann warteten sie darauf, dass er seine Augen öffnete und die Lehre gab. Er öffnete seine Augen, sah sie an, lächelte und sagte: „Kocht etwas, lasst uns essen.“ Sie waren völlig enttäuscht. Sie dachten: „Er hat den Verstand verloren.“ Sie haben ihn vier Jahre lang begleitet, als er nichts als Qualen hatte, aber als er erleuchtet wurde, verließen sie ihn, weil sie etwas Strenges hören wollten. Aber er sagte: „Kocht etwas, lasst uns essen. Wir haben unsere Zeit verschwendet.“

2) Buddha und der Astrologe

Eines Tages, nachdem er zu einem Buddha geworden war, ging Gautama und setzte sich unter einen Baum. Nicht, weil ein Baum der beste Platz zum Sitzen ist, sondern weil dies die einzige Immobilie jener Zeit war. Es gab nicht überall so viele Gebäude. Ein Baum war ein angenehmer Ort, um sich darunter zu setzen, anstatt in der prallen Sonne zu sitzen.

Ein Astrologe mit großen Kenntnissen in seinem Fach nahm ein Bad im Fluss und sah einen Fußabdruck am Flussufer. Es gibt Beobachtungen, bei denen man anhand der Art der Füße genau vorhersagen kann, was der Betreffende tun wird.

Er sah, dass dies der Fußabdruck eines Herrschers war, jemand, der die Welt regieren sollte. Dann fragte er sich, warum sich eine solche Person an diesem abgelegenen Ort in der Nähe eines Dschungels aufhalten sollte. Und er folgte dem Fußabdruck, weil er dachte, er würde einen Eroberer treffen. Dann sah er diesen Mönch, Gautama, unter einem Baum sitzen. Er sah ihn an und dachte: „Entweder ist meine Astrologie völlig falsch, oder ich werde getäuscht, oder ich habe eine Art Halluzination. Was geht hier vor?“ Er ging zu Gautama und fragte: „Wer bist du?“ Gautama antwortete: „Ich bin niemand, ich bin nur ein Niemand.“ „Aber du hast die Füße eines Herrschers, du solltest die Welt erobern!“ Gautama sagte: „Das werde ich, aber nicht durch Eroberung.“

Es gibt zwei Möglichkeiten, die Welt zu erobern – entweder durch Eroberung oder durch Einbeziehung. Auf beiden Wegen wird etwas oder jemand dein eigen. Aber wenn du den Weg der Eroberung gehst, wird da immer ein Schmerz in deinem Nacken sein. Wenn du einbeziehst, wird es zu einer großen Bereicherung des Lebens. Er sagte: „Ich bin der Eroberer der Welt.“ Der Astrologe sagte: „Du bist ein Mönch, du besitzt nichts.“ „Ich besitze nichts, und ich bin ein Niemand. Deshalb gehört alles mir.“

Ein Nichts zu werden bedeutet nicht, dass du nutzlos bist, wenn du ein Nichts bist, bedeutet es, dass du alles einbeziehend geworden bist. Wenn du etwas bist, bedeutet das, dass du nur das sein kannst. Wenn du ein Nichts bist, kannst du so sein, wie du willst. Dieser Astrologe setzte sich hin und sagte: „Du bist ein Mönch, du hast nichts, und obendrein sagst du: ‘Ich bin ein Niemand und alles gehört mir.’ Was ist das?“ Gautama sagte: „Komm, ich habe einen Weg für dich. Du bist damit beschäftigt, Vorhersagen über das Leben zu machen. Ich habe einen Plan.“ Du machst Vorhersagen über das Leben, weil du nicht fähig bist, einen Plan zu machen. Deshalb greifst du auf Vorhersagen zurück. Wenn du fähig wärst, einen Plan zu machen und ihn auszuführen, würdest du nicht auf Vorhersagen zurückgreifen. Gautama sagte: „Du bist damit beschäftigt, Vorhersagen zu machen. Ich bin hier, ich habe einen Plan. Komm, werde ein Teil meines Plans, wir werden etwas anderes geschehen lassen!“

3) Als Buddha den Vater eines Mannes in den Himmel schickte

Wenn in Indien deine Eltern oder Großeltern sterben, gibt es ein ausgeklügeltes System dafür, was zu tun ist. Es geschah, dass ein Mann starb und sein Sohn dafür sorgen wollte, dass sein Vater in den Himmel kommt. In der Stadt gibt es viele Reisebüros, die Tickets für den Himmel buchen. Er ging von Reisebüro zu Reisebüro, und alle waren bereit, die Buchung zu übernehmen, aber niemand hatte ein bestätigtes Ticket. Aber er wollte ein bestätigtes Ticket für seinen Vater. Dann fand er heraus, dass Gautama Buddha selbst an diesem Tag in der Stadt war.

Ein erleuchtetes Wesen bedeutet, dass er einen direkten Draht zu Gott hat. Wenn er selbst deinen Vater empfiehlt, kommt dein Vater direkt in den Himmel, ohne an den Pforten aufgehalten zu werden. Also machte er sich auf die Suche nach ihm.

Gautama saß unter einem Baum an einem großen See außerhalb der Stadt. Er ging zu ihm und fiel ihm zu Füßen, hielt sich an seinen Füßen fest wie ein Alligator und sagte: „Mein Vater war ein guter Mann und er ist gestorben. Ich möchte, dass du dafür sorgst, dass er in den Himmel kommt. Er muss nach oben gehen, nicht nach unten.“ Bevor Gautama den Mund öffnen konnte, sagte er: „Du solltest nicht nein sagen.“ Es gibt eine Tradition in Indien, die besagt, dass wenn jemand zu dir kommt und dich ersucht: „Ich möchte dich um etwas bitten, du solltest nicht nein sagen.“ Das bedeutet, dass du nicht nein sagen kannst, weil er so verzweifelt ist. Du hast keine Wahl. Also sagte Gautama: „Was kann ich jetzt tun, du hast mir bereits diese Einschränkung auferlegt, ich kann nicht nein sagen. Also gut, du tust eine Sache: Geh nach Hause, nimm um vier Uhr morgens ein Bad im Fluss, nimm einen irdenen Topf und fülle ihn zur Hälfte mit Steinen und zur Hälfte mit Butter, binde ihn mit einem Tuch zu, bring ihn hierher und wir werden sehen, was wir für deinen Vater tun können.“

Unser Mann ging. Wenn dein Vater in den Himmel kommt, kannst du dann einen kleinen Topf mitnehmen? Er kaufte den größten Topf, den es in der Stadt gab, füllte ihn zur Hälfte mit Steinen und zur anderen Hälfte mit Butter und band ihn zu. Er trug diesen sehr schweren Topf mit großer Mühe, kam und stellte sich vor Gautama. Gautama schaute ihn an und sagte: „Geh dreimal um den See herum und komm.“ Dies wird als Umrundung bezeichnet. Dahinter steckt eine Wissenschaft, aber heute gehen die Menschen lächerlich lange dreimal um alles herum. Gautama sagte: „Geh dreimal um den See und komm.“ Der Mann ging dreimal um den See und trug diesen schweren Topf. Er war halb erledigt, als er kam und sich vor Gautama hinstellte. Gautama sah sich seinen Zustand und seine Entschlossenheit an. Er sagte ihm: „Geh einfach ins Wasser, bis dir das Wasser bis zur Brust reicht.“ Er ging hinein.

Dann sagte Gautama: „Lass den Topf sanft hinein.“ Der Topf glitt hinein und sank. Gautama nahm einen dicken Stock, warf ihn ihm zu und sagte: „Nimm den Stock und nun musst du mit einem einzigen Schlag den Topf zerschlagen.“ Der Topf stand unter Wasser und der Mann war müde. Diesen mit einem einzigen Schlag zu zerbrechen, ist eine schwierige Aufgabe. Aber dein Vater kommt in den Himmel, kannst du da aufgeben? Er stand da und machte sich bereit. Der Mann dachte an alle Götter, die er kannte, und hielt den Atem an. Dann sagte Gautama: „Wenn du ihn mit einem einzigen Schlag zerbrichst, werden die Steine kommen und an der Oberfläche schwimmen, die Butter wird sinken. Dann hat dein Vater es geschafft.“ Mit einem kräftigen Schlag zerbrach der Topf und die Butter kam nach oben. Er sah dieses Sakrileg: „Die Butter ist nach oben gekommen, was ist jetzt zu tun?“ Er schaute Gautama an. Gautama sagte: „Er hat es nicht geschafft.“ Die Butter kam nach oben, als die Steine nach oben kommen sollten, und der Mann fühlte sich völlig enttäuscht und niedergeschlagen. Dann drehte er sich um und begann zurückzugehen.

Als er aus dem Wasser herauskam, begann sein Gehirn zu arbeiten. Er kam zu Gautama und fragte: „Du hast gesagt, dass die Butter sinken und die Steine schwimmen werden. Wie ist das möglich? Die Naturgesetze selbst sind so, dass Steine nur sinken und Butter nur schwimmen können. Hast du mich getäuscht?“ Gautama sagte: „Oh, jetzt, wo du so viel über die Naturgesetze weißt, wo ist das Problem? Wenn dein Vater wie Butter ist, wird er aufsteigen; wenn er wie ein Stein ist, wird er untergehen. Was kann ich dabei tun? Und was kannst du dabei tun? Du siehst sehr müde aus. Geh nach Hause und schlaf.“

4) Buddha und Angulimala

Es gab einen Mann. Der Name, den die Leute ihm gaben, war Angulimala. Ihm ist etwas zugestoßen, er hatte das Gefühl, dass die Gesellschaft ungerecht zu ihm war, und er wurde ein wütender Mann. Wenn man jung ist, denkt man, dass alles ungerecht zu einem ist. So wurde er sehr wütend auf die Gesellschaft und legte ein Gelübde ab. In dieser Stadt, die ihn ungerecht behandelt hatte, wollte er 101 Menschen töten, ihnen einen Finger abschneiden und ihn als Rosenkranz um seinen Hals tragen.

Er machte sich daran, dies zu tun. Er hauste in einem Dschungel, aber dies war der Weg, der zu vielen anderen Orten führte. Die Menschen hatten Angst, diesen Weg zu gehen. Im Laufe einiger Jahre tötete er hundert Menschen. Er wollte nur noch einen, um seine Lust zu befriedigen. Weil er eine Girlande aus diesen Fingern trug, nannten sie ihn Angulimala – das bedeutet: Einer, der Finger als seine Girlande trägt. Er brauchte nur noch einen Finger, um sein Gelübde zu erfüllen. Eines Tages kam Gautama, der Buddha, in diese Stadt und er war daran, diesen Weg zu gehen. Die Leute sagten: „Geh nicht diesen Weg. Das ist kein Mensch. Er ist ein Tier. Das ist niemand, dem du eine Lehre erteilen oder eine Meditation geben kannst. Geh nicht hin, denn er will bloß noch ein weiteres Leben. Wir wollen nicht, dass dieses eine deines ist.“ Da sagte Gautama: „Wenn ich nicht gehe, wer wird dann gehen? Und er wird unerfüllt bleiben. Er braucht nur noch einen Finger. Lasst mich gehen.“ So ging er. Angulimala saß auf einem Felsen, und er sah diesen Mönch ruhig herankommen. 

Inzwischen genoss er seinen Ruf. Die Menschen hatten Angst vor ihm, und das gefiel ihm. Die Menschen zitterten schon bei der Erwähnung seines Namens. Da saß er also auf dem Felsen und brüllte, nur um diesem Mönch klarzumachen: „Ich bin hier, und das ist dein nahendes Ende.“ Gautama sah ihn an und ging ruhig weiter, mit einem Lächeln auf seinem Gesicht. Das gefiel ihm nicht. Normalerweise rannten die Leute, wenn sie ihn sahen oder hörten, in Windeseile weg, um ihr Leben zu retten. Das gefiel ihm. Dieser Mann ging einfach weiter. Er sprang von dem Felsen, stellte sich vor ihn und sagte: „Wer zum Teufel bist du? Und weißt du, wer ich bin?“ Er zeigte seine Halskette, alle Finger. „Weißt du über mich Bescheid?“ Gautama sagte: „Nun, ich habe viel über dich gehört, was ist damit?“, und er ging weiter. „Was glaubst du, wohin du gehst? Du gehst immer noch, wenn ich mit dir rede?“ Gautama sagte: „Mein Gehen hat schon vor langer Zeit aufgehört. Ich bin angekommen. Du bist derjenige, der versucht, irgendwohin zu gehen.“

Da lachte Angulimala. Er sagte: „Blödsinn. Du bist definitiv ein verrückter Mann. Ich stehe still, und du sagst, dass ich gehe. Du gehst, und du sagst, du gehst nicht. Was stimmt nicht mit dir?“ Gautama sagte: „Ich bin schon vor langer Zeit angekommen. Ich gehe nirgendwo hin. Du bist derjenige, der versucht, irgendwo hinzugehen. Aber du weißt nicht, wie du dorthin gelangen kannst. Willst du meinen Finger oder willst du meinen Hals? Du hast bereits Finger, du kannst meinen Kopf aufhängen, und er wird ein guter Anhänger für die Halskette sein. Denn ich bin mit allem fertig, ich bin angekommen. Es spielt keine Rolle, ob ich körperlich hier bin oder nicht. Du kannst tun, was du willst.“

Das Töten macht nur dann Spaß, wenn sie Angst haben und nicht sterben wollen. Wenn jemand sterben will und es ihn nicht kümmert, was nützt es dann, diesen Kerl zu töten? Und es sieht so aus, als ob selbst wenn er diesen Kerl tötet, sein Verlangen nach 101 Leben nicht erfüllt wird, weil dieser Kerl ihm nicht das Vergnügen bereitet. Dann sagte er: „Warte, sag mir, was das soll? Du bewegst dich, und du sagst, dass du angekommen bist und dich nicht bewegst. Ich bewege mich nicht, und du sagst, ich bewege mich.“ „Du suchst auf deine Weise nach Erfüllung – 101. Ich bin erfüllt. Das ist der große Unterschied. Und du kannst mir mein Leben nehmen. Wenn du denkst, dass du erfüllt sein wirst, dann tu es, denn meine Arbeit ist es, Menschen zu erfüllen. Wenn es so einfach ist, dass du ohne eine Lehre erfüllt wirst, einfach indem du mir die Kehle durchschneidest, dann tu es einfach, wo ist das Problem?“

Dann wurde Angulimala sein Schüler. Gautama sagte: „Du musst in die Stadt gehen, in der du hundert Menschen getötet hast.“ Die Mönche Gautamas wurden Bikkus genannt. Bikku bedeutet wörtlich Bettler. Er gab ihm ein gelbes Tuch und eine Bettelschale. Er sagte: „Geh und such dir in der Stadt etwas zu essen.“ In einer kleinen Stadt bedeuten hundert Tote, dass fast jede Familie jemanden durch diesen Mann verloren hat. Angulimala kam als Mönch in die Stadt. Die Menschen sahen das und waren entsetzt. Sie wussten nicht, warum er gekommen war. Sie stellten sich alle auf ihre Terrassen, weil sie Angst vor dem hatten, was er tun würde. Als sie dann sahen, dass er zahm geworden war, dass er nicht mehr derselbe wilde Mann war, fingen sie an, ihn mit Steinen zu bewerfen, denn jede Familie hatte jemanden durch ihn verloren. So machte er weiter, Steine trafen ihn und er blutete überall. Dann, als das Steinewerfen etwas zu viel wurde, kam Gautama und bat die Leute, damit aufzuhören, und sagte: „Das ist nicht derselbe Mann. Dieser Mann ist eine Erweiterung von mir. Ihr werft Steine auf mich. Hört einfach auf. Es hat keinen Sinn, diesen Mann zu töten, denn er ist auf sehr harte Weise zur Erkenntnis gekommen. Ihr könnt diesen Mann jetzt nicht verschwenden, indem ihr ihn tötet.“ Angulimala wurde ein Musterschüler und zog durch das ganze Land, um Buddhas Lebensweise und Erkenntnis zu verbreiten. Aber sie nannten ihn weiterhin Angulimala, weil er diese Finger um seinen Hals trug.

5) Die Geschichte von Buddha und Ananda

Anandas tatsächliche Beziehung zu Gautama war die eines Cousins. Als Gautama begann, Menschen in das Mönchtum einzuweihen, kam Ananda und sagte: „Ich werde auch ein Mönch werden. Aber wenn ich dein Schüler werde, stelle ich eine Bedingung, und du musst zuhören, denn ich bin dein älterer Bruder. Ich werde dein Schüler werden, aber ich werde immer bei dir sein. Du wirst mich nie auf irgendwelche Besorgungen schicken. Ich werde immer dein Schatten sein.“ Gautama blickte auf und sagte: „Es liegt an dir, ich habe kein Problem.“ Wenn du ein Schüler werden willst und eine Bedingung stellst, wirst du nie in den Genuss kommen, ein Schüler zu sein. In dem Moment, in dem du eine Bedingung stellst, hast du gerade alle Möglichkeiten des Lebens zerstört. Gautama lachte und sagte: „Okay.“ Als er diese Bedingung hatte, erfüllte er die Bedingung. Er hat kein Problem damit.

Eines Tages beschloss Gautama, seine Frau zu besuchen, die er seit mehr als acht Jahren nicht mehr gesehen hatte. Er war mitten in der Nacht gegangen, als sein Kind noch ein sehr kleiner Säugling war. Yashodha war eine sehr stolze Frau. Sie war sehr verletzt, dass er mitten in der Nacht ohne ein Wort gegangen war. Er verließ das Königreich, seinen Sohn, seine Frau und ging fort, ohne etwas zu sagen. Acht Jahre später suchte er sie auf, weil er wollte, dass diese Möglichkeit, die er erfahren hatte, auch für sie möglich wurde. Gautama sagte zu Ananda: „Jetzt werde ich meine Frau treffen. Bitte bleib weg, du wirst nicht gebraucht. Sie ist bereits sehr beleidigt und verärgert, dass ich mitten in der Nacht gegangen bin. Wenn ich dich jetzt als Begleiter mitnehme und dorthin gehe, um meine Frau zu treffen, wird sie es nicht gut aufnehmen. Bleib deshalb bitte hier.“ Ananda sagte: „Halte dich an dein Wort.“

Es war eine sehr unangenehme Situation. Gautama ist keiner, der sein Wort bricht. Er sagte: „In Ordnung“, und nahm Ananda mit, um seine Frau zu treffen. Sie war außer sich, sie bekam Wutanfälle, sie schrie ihn an, sie nannte ihn einen Feigling. Er hörte schweigend zu. Dann sagte er zu ihr: „Der Mann, der dich geheiratet hat, ist nicht mehr, jener Mann ist weg. Aber ich bin hier, jetzt bin ich Buddha, ich bin ein verwirklichtes Wesen. Was immer für jenen Mann möglich war, waren vielleicht ein paar Kinder mehr. Aber jetzt ist etwas Enormes möglich. Dieser Mann ist völlig anders. Bitte sieh mich an, ich bin nicht mehr derselbe Mensch.“

Sie sagte: „Nichts zu machen, du bist mein Mann.“ Dies sind alles den Beziehungen auferlegte Bedingungen, wie die von Ananda. „Du bist ein Feigling und hast diesen kleinen Sohn verlassen. Er weiß nicht einmal, wer sein Vater ist. Du bist weggelaufen.“ Sie hatte viele Dinge zu sagen. Sie sagte alles, was sie sagen wollte. Gautama sagte: „Das ist in Ordnung.“ Dann spielte Yashodha die übliche Karte und fragte: „Was ist es, das du deinem Sohn geben wirst?“ Sie brachte ihren Sohn und sagte: „Frag deinen Vater, was er dir geben will.“ Gautama war vorbereitet gekommen. Er rief Ananda und sagte: „Bitte bring meine Bettelschale.“ Er brachte die Bettelschale. Er rief seinen Sohn und sagte: „Ich möchte nicht, dass du als König leidest, also gebe ich dir die ultimative Freiheit. Mein Vermächtnis ist meine Bettelschale.“ Er übergab seine Bettelschale seinem achtjährigen Sohn und dieser wurde ein Sanyasi.

Ananda zerstörte seine Möglichkeit durch eine einzige Bedingung. Er verpasste alles. Als Gautama auf seinem Sterbebett lag, gingen nur die erleuchteten Schüler hinein. Alle anderen wurden draußen gelassen. Ananda weinte und sagte: „Ich war ihm so nahe, aber ich wurde von seinem Kreis ausgeschlossen, warum? Warum ist das nicht mir widerfahren?“ Als die Leute Gautama die gleiche Frage stellten, sagte er: „Wie kann ein Löffel die Suppe schmecken?“ Wenn ihr die Suppe schmecken wollt, braucht ihr das Bewusstsein der Zunge. In dem Moment, in dem du im Leben Bedingungen stellst, wirst du leblos. Man wird auf ein Ding reduziert und versucht, das andere Ding zu reduzieren. Aber dieses andere Ding ist weit weg von dir. Das war das Bedauerliche an der Sache mit Ananda.

6) Existiert Gott?

Im Leben von Buddha Gautama ereignete sich eine wundervolle Begebenheit. An einem bestimmten Morgen saß er in einer Versammlung seiner Schüler und eine Person kam hinzu. Er war ein Verehrer von Rama. Er hat sein ganzes Leben lang nur „Ram, Ram, Ram“ gemacht und ist nicht nur in den Tempel gegangen, er hat selbst viele Tempel gebaut. Er war ein Mann mit großer Hingabe. Nun neigte sich seine Lebenszeit dem Ende zu und ein kleiner Zweifel kam auf. „Mein ganzes Leben lang habe ich nur ‘Ram, Ram, Ram’ gemacht. Es gibt hier so viele Menschen, die nicht an Gott glauben und die sich noch immer in der Welt vergnügen. Ich habe alles verpasst, nur um den Namen Gottes auszusprechen. Angenommen, es gibt keinen Gott, wie andere sagen, dann werde ich mein ganzes Leben verpassen.“ Er weiß, dass es Gott gibt, aber er hatte nur einen kleinen Zweifel.

„Wie auch immer, es gibt hier ein erleuchtetes Wesen, er sollte es wissen.“ Er ging zu Gautama. Am frühen Morgen, bevor die Sonne aufging, stand er im Schatten und fragte: „Gibt es Gott?“ Gautama sah den Mann an und sagte: „Nein.“ Es war das erste Mal, dass er ein klares „Nein“ sagte. Für alle Schüler dort war dies ein ständiger Kampf in ihnen – ob es Gott gibt oder nicht. Das ist ein ungeheurer Kampf, der schon seit Tausenden von Jahren andauert. Seitdem der Mensch auf diesem Planeten lebt, hat dieser Kampf in ihm stattgefunden. Der Kampf gilt sowohl für Gläubige als auch für Nicht-Gläubige. Zum ersten Mal sagte Gautama mit Nachdruck „Nein“ und es gab einen großen Seufzer der Erleichterung. Man muss nicht mehr kämpfen. Es gibt keinen Gott. Niemand schnüffelt dir nach, du kannst mit deinem Leben machen, was du willst. Was für eine Freude! Es war eine große Erleichterung.

Am Abend kam ein anderer Mann. Dieser Mann war ein Charvaka. Das sind durch und durch Materialisten, die an nichts anderes glauben als an das, was sie sehen. Damals gab es auf dem Land professionelle Charvakas. Sie kamen in deine Stadt und forderten dich heraus: „Ich werde dir beweisen, dass es keinen Gott gibt. Wenn du mir beweist, dass es Gott gibt, werde ich dir so viel Geld geben, aber wenn ich dir beweise, dass es keinen Gott gibt, musst du mir so viel Geld geben.“ Das ist ihr Beruf. Er war ein erfahrener Charvaka. Du magst fünfzig Jahre lang an Gott geglaubt haben, aber wenn du fünfzehn Minuten mit ihm sprichst, wird er dir beweisen, dass es keinen Gott gibt. Er hat Tausenden von Menschen bewiesen, dass es keinen Gott gibt. Er wurde immer älter, und ein kleiner Zweifel kam auf. „Angenommen, es gibt Gott. Wenn ich so lange bewiesen habe, dass es keinen Gott gibt, wird er mich dann in Ruhe lassen, wenn ich dorthin gehe? Diese Gläubigen sagen ohnehin, dass Gott sehr rachsüchtig ist – wird er mich in Ruhe lassen?“ Ein wenig Angst kam auf. Er wusste, dass es definitiv keinen Gott gibt, aber ein kleiner Zweifel kam auf.

Er kam am Abend, nachdem die Sonne untergegangen war, zu Gautama, stand im Schatten und stellte die gleiche Frage: „Gibt es Gott?“ Gautama sah den Mann an und sagte: „Ja.“ Seine Schüler waren erneut in Aufruhr. Am Morgen waren sie sehr froh, dass es keinen Gott gibt. Am Abend sagt er, dass es Gott gibt. Was treibt Gautama da für ein Spiel? Was für ein Spiel ist das überhaupt? Versucht er nur, Verwirrung zu stiften? Das gesamte Spiel besteht darin, den ganzen Glauben abzulegen, damit man wirklich sucht. Mit dem Glauben hat man nur die Suche zerstört.

7) Wie Buddha das Zen begründete

An einem bestimmten Tag kam Gautama und setzte sich auf einen erhöhten Platz. Hunderte von Schülern warteten darauf, dass er sprechen würde. In dieser Gruppe gab es einen, der als Mahakashyapa bekannt war. Der Rest der Gemeinschaft hatte beschlossen, dass er verrückt sei, weil er nie kommt und den Reden Gautama Buddhas zuhört, er meditiert nie und tut nichts. Er sitzt einfach unter einem Baum wie ein Narr. Er ist kein kluger spiritueller Mensch, er sitzt einfach da. Alle hatten ihn einfach als einen Narren abgetan, dem man nichts beibringen kann. An diesem Tag kam Gautama und setzte sich. Er hatte eine Blume in seiner Hand. Er betrachtete die Blume einfach weiter. Die Leute warteten darauf, dass er spricht, aber er war so in die Blume vertieft, dass er kein Wort sagte. Aus Minuten wurden Stunden, aber er betrachtete einfach nur die Blume. Er machte sich nie die Mühe zu sprechen. Plötzlich brach Mahakashyapa in Gelächter aus. Er lachte lauthals. Dann schaute Gautama Mahakashyapa und den Rest der Menge an und sagte: „Was ich mit Worten geben kann, habe ich euch gegeben; was ich nicht mit Worten geben kann, habe ich Mahakashyapa gegeben.“ Das war der Beginn des Zen. Es gibt keine Wissenschaft, Lehre, Schrift, Methode oder Übung. Du sitzt einfach und wartest. Wenn es geschieht, widerfährt es dir.

Zen ist ein verrückter Weg, aber ein sehr wunderbarer Weg, weil es absolut keine Fesseln irgendwo gibt. Aber wenn Zen geschehen soll, muss es einen Mahakashyapa geben, es muss jemanden geben, der auf dieser Wahrnehmungsebene ist, ansonsten geschieht es nicht.

Was zwischen Buddha und Mahakashyapa geschah, ist der erste aufgezeichnete Moment des Zen in der Welt. Es hätte so viele Male zuvor geschehen können, aber es wurde nicht zu einem spirituellen Weg als solchem.

8) Buddha sagt: „Lass es fallen“

An einem bestimmten Tag kam ein Mann, um Gautama, den Buddha, zu sehen. Gautama saß allein in einem kleinen Gehege, und der Mann kam mit zwei Handvoll Blumen, denn in Indien ist das die übliche Art, seinen Guru zu begrüßen. Als der Mann auf ihn zukam, sah Gautama ihn an und sagte: „Lass es fallen.“ Als er dies sagte, dachte der Mann, dass Gautama ihm sagte, er solle die Blumen fallen lassen, weil er sie als Opfergabe mitgebracht hatte. Dann dachte er: „Vielleicht ist sie unheilträchtig, weil ich sie in der linken Hand trage.“ Das ist auch ein Teil der Kultur, dass es als unheilträchtig gilt, wenn man jemandem etwas mit der linken Hand gibt. Also ließ er die Blumen in seiner linken Hand fallen und ging dann auf angemessene Weise weiter. Gautama sah ihn noch einmal an und sagte: „Lass es fallen.“ Nun wusste er nicht, was er tun sollte. Was war falsch an den Blumen? Er ließ den Rest der Blumen fallen. Dann sagte Gautama: „Ich sagte, lass es fallen, nicht die Blumen.“ Denjenigen, der die Blumen gebracht hat, musst du fallen lassen, sonst wirst du den Buddha nicht kennen. Du wirst kommen, du wirst dich verbeugen, du wirst zuhören und du wirst gehen, aber du wirst nicht wissen, was es bedeutet, mit einem Erleuchteten zusammen zu sein. Du wirst die Möglichkeit völlig verpassen.

Wenn du deinem Leben eine völlig neue Dimension verleihen willst, musst du das loslassen, nicht etwas anderes. Die Arbeit, die Familie oder dies und jenes fallen zu lassen, bedeutet gar nichts. Im Moment ist das, was du als „ich“ bezeichnest, nur ein Bündel von Gedanken, Gefühlen, Ideen, Meinungen und Glaubenssystemen. Wenn du das nicht fallen lässt, wo ist dann eine neue Möglichkeit? Versuchst du nur, das alte Zeug mit ein paar Extras auszuschmücken? Das wird nicht helfen; das wird die Dinge nur noch schwieriger machen. Aber wenn du bloß sagst „lass es fallen“, fällt es nicht ab, und so gibt es Methoden und Techniken, die man einführen muss, damit dieses Fallenlassen geschieht.

9) Warum Buddha einen Mönch zu einer Prostituierten schickte

Gautama und seine Anhänger zogen ständig von Dorf zu Dorf und von Stadt zu Stadt. Wo immer er hinging, hatte er mindestens 2000 bis 3000 Mönche bei sich. Das waren alles Leute, die für ihre Speise betteln. Indien ist eine Kultur, in der man, wenn eine spirituelle Person an die Tür kommt und um Essen bittet, ihm zuerst etwas geben muss, selbst wenn die eigenen Kinder noch nichts gegessen haben. Als die Menschen noch so waren, waren die Dorfbewohner, wenn er mit 2000 bis 3000 Mönchen in eine Stadt kam, plötzlich unter Druck. Also stellte er eine Regel auf, dass sie nie länger als drei Tage an einem Ort bleiben sollten, um die Menschen nicht zu belasten.

Nur während des Monsuns wäre es sehr schwierig, zu Fuß durch den Dschungel zu gehen, da es im nördlichen und östlichen Teil des indischen Subkontinents stark regnet. Der Weg durch den Dschungel wäre tückisch gewesen, und viele hätten ihr Leben verloren. Deshalb blieben sie in dieser Zeit in einer größeren Stadt und verteilten sich auf viele Häuser.

Tagsüber gingen die Mönche zum Almosenholen aus. Ananda Tirtha begegnete einer Kurtisane. Sie gab ihm Almosen, sah ihn an, einen großen und gut aussehenden jungen Mann, und sagte: „Ich habe gehört, dass Mönche eine Unterkunft suchen. Warum kommst du nicht und bleibst in meinem Haus?“ Ananda Tirtha sagte: „Ich muss den Buddha fragen, wo ich bleiben soll.“ Sie wurde richtig spöttisch: „Oh, du willst deinen Guru fragen? Geh und frag ihn. Mal sehen, was er sagt.“ Ananda ging zurück zu Gautama und legte ihm das, was er gesammelt hatte, zu Füßen. Jeder sollte Nahrung und Unterkunft finden, wo immer er hingeht. Also fragte Ananda: „Diese Frau lädt mich ein. Kann ich dort bleiben?“ Gautama sagte: „Wenn sie dich einlädt, musst du gehen und dort bleiben.“ Als sie das hörten, gerieten die umstehenden Bürger in Aufruhr. Sie sagten: „Was? Ein Mönch soll im Haus einer Prostituierten wohnen? Es ist vorbei damit! Dieser spirituelle Prozess ist korrupt geworden.“ Gautama sah sie an und sagte: „Warum seid ihr so besorgt? Die Dame lädt ihn ein. Lasst ihn dort bleiben. Was ist das Problem?“

Die Leute begannen sich aufzulehnen. Er sagte: „Wartet. Ich bin auf diesem Weg, weil ich sehe, dass dies die wertvollste und kraftvollste Art zu leben ist. Und jetzt willst du mir sagen, dass ihre Wege mächtiger sind als meine? Wenn das die Wahrheit wäre, sollte ich gehen und mich ihr anschließen. Als wahrhaftig Suchender sollte es so sein – wenn man etwas viel Höheres findet, sollte man sich dem anschließen.“ Die Leute waren in heller Aufregung, und natürlich gingen viele. Ananda ging und blieb bei ihr. Wegen des Regens wurde es kalt. Er trug nur ein dünnes Gewand, also gab sie ihm einen schönen Seidenumhang. Er bedeckte sich damit. Als die Leute das sahen, nahmen sie es als Beweis dafür, dass er auf Abwege geraten war. Sie kochte ein gutes Essen für ihn. Er aß. Am Abend tanzte sie für ihn. Er saß da und schaute mit größter Aufmerksamkeit zu. Als die Leute die Musik hörten, dachten sie, er sei gefallen. Die Zeit verging. Als der Regen aufhörte und es Zeit war, weiterzuziehen, kam Ananda mit einem weiblichen Mönch zu Gautama. Das ist die Kraft, die man hat, wenn man auf dem Pfad der Wahrheit ist.

10) Eine Mutter bittet Buddha, ihren toten Sohn wiederzubeleben

An einem bestimmten Tag verlor eine Frau, die Mutter von drei kleinen Jungen war, ihren Mann und war voller Trauer. Natürlich klammerte sie sich danach an die drei Kinder so wie an ihr Leben. Aber auch der älteste Junge starb nach einem Jahr, und bald darauf verstarb auch der zweite Junge. Nun klammerte sie sich mit aller Kraft an ihr einziges Kind, aber auch dieser Junge starb bald darauf. Unfähig, dies zu ertragen, nahm sie den Körper des kleinen Jungen und ging zu Gautama, dem Buddha. Sie sagte: „Du und deine ganze Spiritualität. Was auch immer du sagst, es bedeutet nichts, wenn du diesen Jungen nicht zum Leben erweckst. Mein Mann ist gestorben, und ich habe das irgendwie ertragen. Mein erster Junge ist gestorben und dann auch der zweite; ich habe trotzdem durchgehalten. Jetzt ist auch das letzte Kind gestorben. Wenn du echt bist, dann beweise es jetzt, indem du diesen Jungen zum Leben erweckst.“

Gautama schaute die Frau an und wusste, dass in diesem Zustand entflammter Emotionen alles, was er sagen oder tun könnte, nicht an sie herankommen würde. Also sagte er: „Ich werde deinen Jungen wieder zum Leben erwecken. Geh und hol mir ein paar Sesamsamen aus einem Haus, das den Tod nie gekannt hat.“ Die Frau trug den Leichnam des Jungen und ging von Haus zu Haus, um ein Haus zu finden, das den Tod noch nie gekannt hatte. Nachdem sie die ganze Stadt durchquert hatte, stellte sie fest, dass es kein einziges solches Haus gab. Dann blieb sie stehen, tat, was sie mit dem Körper tun musste, kam zurück und setzte sich vor Gautama. Sie blieb ihr ganzes Leben lang bei ihm.

11) Wie Buddha gestorben ist

Gautama, der Buddha, starb an einer Vergiftung. Sein Essen war vergiftet, und nachdem er es gegessen hatte, wurde ihm das klar und er wusste, dass er es nicht vertragen konnte. Der Gastgeber speiste Buddha zuerst und bereitete das Essen für alle Mönche vor, die bei ihm waren. Da sagte er: „Ihr habt mir wunderbares Essen gegeben, ich habe es gegessen, aber ich glaube nicht, dass meine Schüler dieses Essen verdauen können. Ihr müsst zufrieden sein mit eurer Gastfreundschaft, die ich genossen habe. Gebt es nicht an mein Volk weiter.“ So ging er hinunter. Er war noch nicht tot, aber er lag krank da. Seine Schüler versammelten sich, und er musste zu ihnen sprechen und ihnen eine Orientierungshilfe geben, wie es weitergehen sollte, denn er hatte ein unerwartetes Ende gefunden. Er hätte noch ein paar Jahre gelebt. Er war nicht in der Lage, sich aufzusetzen.

Da er nicht im Liegen sprechen konnte, stützte er nur seinen Kopf und sprach. Diese Pose wurde die Pose von Gautamas Mahaparinirvana, wie sie genannt wird. Diese Pose wurde für die Buddhisten sehr heilig. Es gibt viele Bilder von Buddha, die ihn liegend zeigen, weil die letzte Botschaft, die grundlegende Richtung, die er gab, wie diese Bewegung weitergehen sollte, zu dieser Zeit stattfand. Viele Buddhisten begannen, sich auf diese Weise hinzulegen. Es ist eine Kultur. Man kann die Pose imitieren, aber man kann kein Buddha werden.

Fragesteller: Sadhguru, bedeutet das, dass ich kein Buddha werden kann?

Sadhguru: Wenn Gautama ein Buddha werden kann, warum kannst du dann nicht auch ein Buddha werden? Buddha bedeutet jemand, der über seinem Intellekt steht. Die eigentliche Anstrengung von Inner Engineering besteht darin, dich zu einem Buddha zu machen. Für einige Momente haben wir dich zu einem Buddha gemacht, weil du für einige Momente über deinem Intellekt warst. Der ganze Trick besteht nun darin, dort zu bleiben; einfach die notwendige Wahrnehmung zu erlangen, um dort zu bleiben.

Editor's Note: Viele dieser Geschichten über Buddha gibt es auch als Video mit schönen Illustrationen. Sie sind an den jeweiligen Textstellen verlinkt.