La importancia de Mauni Amavasya: El silencio es el camino

Sadhguru: La existencia que uno es capaz de ver, oír, oler, probar y tocar a través de los cinco sentidos es esencialmente un producto de reverberaciones, un juego de sonido o nadha. El cuerpo y la mente de un ser humano también son reverberaciones. Pero el cuerpo y la mente no son un fin en sí mismos, son solo la cáscara externa de una posibilidad. La mayoría de las personas no van más allá de la cáscara; se sientan en el umbral de la puerta toda su vida. Pero el propósito de una puerta es entrar. Para experimentar lo que está más allá de esta puerta, la práctica del silencio se conoce como maun.

La palabra «silencio» realmente no dice mucho. En el idioma sánscrito hay muchas palabras para el silencio. Maun y nishabd son dos palabras importantes. Maun significa silencio como generalmente lo conocemos: no hablas; es un intento de crear nishabd. Nishabd significa «lo que no es sonido»: más allá del cuerpo, la mente y toda la creación. Más allá del sonido no significa ausencia de sonido, sino trascender el sonido.

El silencio es del núcleo

Es un hecho científico que la existencia es una reverberación de energía. Todas las vibraciones en la experiencia humana se traducen en sonido. Cada forma en la creación tiene un sonido correspondiente. Esta compleja amalgama de sonidos es lo que estamos experimentando como creación. La base de todo sonido es nishabd. Maun es un intento de transitar de ser un fragmento de la creación a la fuente de la creación. Este estado de existencia y experiencia sin atributos, sin dimensiones e ilimitado es la aspiración del yoga: la unión. Nishabd sugeriría la nada. La palabra «nada» tiene una connotación negativa. Probablemente la entenderías mejor si pones un guión entre no y thing; es una no-thing .

El sonido es de la superficie, el silencio es del núcleo. El núcleo es una ausencia total de sonido. La ausencia de sonido significa ausencia de reverberación, de vida, de muerte, de creación; la ausencia de creación en la experiencia propia conduce a una enorme presencia de la fuente de la creación. Entonces, un espacio que está más allá de la creación, una dimensión que está más allá de la vida y la muerte, es lo que se conoce como silencio o nishabd. Uno no puede hacer esto; uno solo puede convertirse en esto.

Hay una diferencia entre practicar el silencio y convertirse en silencio. Si estás practicando algo, obviamente no eres eso. Al aspirar conscientemente al silencio, existe la posibilidad de convertirse en silencio.

Una oportunidad para trascender

Mauni Amavasya es la segunda luna nueva después del solsticio de invierno o la anterior a Mahashivratri. Es un hecho generalmente conocido, incluso para los agricultores analfabetos en nuestro país, que, durante el período de Amavasya o luna nueva, se lentifica el brote de semillas y el crecimiento de las plantas. La savia en una planta se enfrenta a una tarea cuesta arriba para llegar a la cima y así es en un ser humano que tiene una columna vertebral vertical. Durante estos tres meses particulares, desde el solsticio hasta Mahashivratri, la fase uno de Uttarayan, en las latitudes que van desde los 0º a los 33º N, el impacto de la luna llena y la luna nueva está en un estado mejorado.

Las tradiciones yóguicas tienen varios procesos para usar esta ayuda que la naturaleza está ofreciendo. Uno de ellos es mantener silencio desde Mauni hasta Mahashivratri. Durante este período hay una gran influencia sobre todos los cuerpos de agua y los vórtices de agua. No hay que olvidar que nuestro cuerpo es el cuerpo de agua más íntimo que conocemos, siendo más de 70% agua.

Los ciclos del sistema solar y lunar son el concepto básico del tiempo en la experiencia humana. Aprovechar los ciclos del tiempo o quedar atrapado en los ciclos interminables del tiempo es la elección que uno tiene que hacer. Esta época y este día ofrecen una gran oportunidad para trascender.

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