Sadhguru: Para tener éxito en lo que emprendemos, sea lo que sea, hay tres aspectos cruciales. Uno es la inteligencia y la habilidad, otro es la gracia, y el tercero es un alineamiento adecuado de las situaciones, que solemos llamar suerte. Cuando los pandavas entraron en el juego de dados, definitivamente no tenían habilidad. La gracia, que para ellos venía a través de Krishna, no estaba disponible entonces, ya que ni llevaron a Krishna con ellos ni le informaron siquiera. La suerte, que venía a través de Draupadi, faltaba, ya que ella tampoco estaba allí. Con estas tres cosas ausentes, si un hombre entra en acción, seguro que invita al desastre.

Sé hábil y escucha

¿Cómo saber si tienes la inteligencia o habilidad necesarias? Si te preguntas si las tienes o no, podrías volverte irrazonablemente reticente sobre ti mismo. Si crees que las tienes, podrías volverte confiado y estúpido. La única forma de saber es tomar la gracia disponible y aprender a ser sensible a lo que sucede a tu alrededor. Todo en la existencia está hablando a cada momento; la gente no escucha. No pueden escuchar porque hay demasiada de su propia conversación ocurriendo en sus cabezas. No pueden escuchar ni a la gracia ni a la alineación de la existencia.

Si escuchas algo, tu mente quedará centrada y quieta; si simplemente oyes cosas, la mente se angustiará: ese es el efecto del ruido.

El peligro de hablar en estos términos es que hay muchos atolondrados que de pronto creen que oyen al cocotero decirles algo. Escuchar no significa imaginar. Solo puedes escuchar cuando no estás hablando. Oír no es escuchar. Oír ocurre, te guste o no. Oír le causa angustia a la mente; escuchar trae quietud a la mente. Si escuchas algo, tu mente quedará centrada y quieta; si simplemente oyes cosas, la mente se angustiará: ese es el efecto del ruido. Pero, si lo escuchas con atención, incluso lo que consideras ruido traerá quietud a tu mente. La música es simplemente ruido o sonidos debidamente organizados. Y la calidad de la música depende no solo del músico sino también del oyente, de la agudeza con la que escuchemos.

Por qué la falta de fe conduce al fracaso

Estos tres aspectos para una acción exitosa fluyen a lo largo de todo el Mahabharat. Durante la guerra, hubo ciertos momentos en los que escucharon y ciertos momentos en los que no. Para escuchar a alguien, necesitas fe en ellos. De lo contrario, oirás cosas y volverás a hacer tus propios disparates. En los momentos en que los pandavas escucharon, sus vidas se elevaron. En otros momentos, cuando pensaron: «Escucharé lo que me convenga, pero, por lo demás, haré lo mío», se hundieron, porque el escuchar necesita fe. Los kauravas siempre estuvieron hundidos; no tenían fe en nada ni en nadie. La fe de los pandavas se tambaleaba. Cuando estaba encendida, se elevaban y remontaban el vuelo. Cuando no lo estaba, se hundían.

Donde no hay fe, habrá ansiedad y miedo. Donde hay miedo, habrá rabia. Donde hay rabia, habrá conflicto. Esa es la esencia de la historia. Siempre que había fe en ellos, no tenían miedo; cuando no tenían miedo, no había rabia; cuando no había rabia, actuaban con propósito. Pero cuando no había fe, había miedo; cuando había miedo, había rabia; cuando había rabia, perdían su sentido de propósito y sus facultades no funcionaban correctamente.

Por qué la rabia no te funciona

Durante la guerra, Ashwatthama se enfureció por la muerte de su padre, sobre todo por la forma en que fue asesinado. Drona fue asesinado después de que le hicieran creer que su hijo, Ashwatthama, había muerto. Al oír eso, Drona bajó sus armas, se sentó en su carroza en una postura de piernas cruzadas, en meditación. Dhrishtadyumna fue y le cortó la cabeza a Drona, que estaba desarmado y sentado con los ojos cerrados. Enfurecido por la forma en que mataron a su padre, Ashwatthama sacó su «astra» supremo: el Narayana Astra. Normalmente, habría quemado a todo el ejército pandava, incluidos los cinco pandavas y todo lo demás. En el momento en que Ashwatthama lo dejó salir, Krishna le dijo a los pandavas y a su ejército: «Todos inclínense y póstrense ante el astra». Casi todo el ejército pandava se postró y el astra pasó por encima de ellos. Krishna dijo: «Solo puede usarlo una vez». Como Ashwatthama había usado su arma más potente, ya no había peligro.

Cuando hay fe, no hay miedo. Cuando no hay miedo, no hay rabia en tu corazón. Cuando no haya rabia en tu corazón, actuarás hacia el propósito de tu vida, sin siquiera saberlo intelectualmente.

Toda la historia es impulsada por esto, y la vida es impulsada por esto: cuando hay fe, no hay miedo. Cuando no hay miedo, no hay rabia en tu corazón. Cuando no haya rabia en tu corazón, actuarás hacia el propósito de tu vida, sin siquiera saberlo intelectualmente. Consumarás tu dharma natural sin siquiera pensar en ello. Esa es la forma de actuar porque, en el momento en que piensas en ello, tus pensamientos crearán debates interminables y contradictorios en tu mente.

La gente piensa que puede debatir y llegar a una conclusión. Puedes debatir y llegar a una conclusión solo si tu oponente es un idiota. Cuando dos personas realmente inteligentes examinan incluso el aspecto más pequeño de la vida, pueden debatirlo por el resto de la eternidad. Puedes resolver problemas mediante el debate solo cuando tú o tu oponente son estúpidos. Desafortunadamente, el intelecto moderno está entrenado para el debate. Piensan que cuestionar algo o debatir sobre algo es inteligencia; en realidad es solo entretenimiento.

Cómo afinar tu intelecto y sentidos

El intelecto es como un cuchillo: si no dejas que tu intelecto pierda filo por alguna identificación, tiene el poder de penetrar a través de la creación. Solo puedes debatir con la información que posees. La información sobre este cosmos es muy limitada. Ni siquiera conoces realmente una sola célula de tu cuerpo. Si inicias un debate con este nivel de información, es solo entretenimiento; haces mal uso de tu inteligencia e intelecto. Si mantienes tu intelecto constantemente limpio, en el sentido de que no se identifica con nada sino que simplemente observa, será como un cuchillo caliente que cortará a través de todo y verás todo tal y como es.

Si mantienes tu intelecto constantemente limpio, en el sentido de que no se identifica con nada sino que simplemente observa, será como un cuchillo caliente que cortará a través de todo y verás todo tal y como es.

El intelecto existe para ayudar a tus cinco sentidos. Los cinco sentidos son un problema cuando tu intelecto se identifica con una cosa o la otra. Los cinco sentidos son un milagro solo si el intelecto no se identifica con el cuerpo o la mente. Si el intelecto está sentado aquí de manera desapegada, lo atravesará todo. Entonces verás que los cinco sentidos son cinco milagros que todos deberían conocer; cinco milagros que te han llegado gratis. Dhritarashtra vino con cuatro sentidos, así que debes disculparlo. Pero tú no tienes excusa porque has venido con cinco y aun así no eres menos ciego.

Continuará…

  

Nota del editor

En este video Sadhguru explica como ser exitoso e influyente es el resultado de cómo aprovechamos nuestro cuerpo, mente y energía; y examina la importancia de desarrollar una atmósfera agradable en nuestro interior antes de embarcarnos en nuestro viaje hacia el éxito.