Sahasrar Chakra – Inebriamento ed Estasi
In questa ultima unità della nostra serie sui sette chakra, Sadhguru entra nel regno di Sahasrar, dove abbondano inebriamento ed estasi. Spiega perché non è un posto in cui abitare, la sua connessione con Adiyogi e la luna crescente, e come le persone abbiano spesso toccato questa dimensione nei templi dell'India meridionale.
7 Chakra: Dimensioni mistiche dei sette chakra del corpo
D: Sadhguru, puoi dirci qual è il percorso di Sahasrar? Come sarebbe? C'è un esempio di qualcuno che appartiene a quella tradizione?
Sadhguru: Sahasrar non è un percorso. Quando usiamo la parola "percorso", intendiamo una via demarcata, una via stabilita. Se deve esserci una demarcazione, hai bisogno di uno spazio fisico. Sahasrar non è uno spazio fisico. Ha una presenza nella geografia del corpo, ma non rappresenta uno spazio fisico. Per questo motivo, non c'è alcun percorso.Ci sono numerose indicazioni a riguardo nella tradizione, ma un esempio drammatico sarebbe probabilmente quello di Totapuri e Ramakrishna Paramahamsa. Ramakrishna, che era un po' troppo immerso nel Sahasrar, non sarebbe durato a lungo perché quello non è uno spazio in cui uno si possa aggrappare al corpo fisico ed esistere. Per quanto estatico e fantastico, non è uno spazio di vita, è uno spazio di "transizione". Ogni tanto, puoi toccarlo e tornare indietro. Quando qualcuno rimane lì per troppo tempo, il corpo non regge.
Potresti aver sentito di Totapuri che prende un pezzo di vetro e taglia l'Agna di Ramakrishna per riportarlo alla chiarezza e alla conoscenza, piuttosto che semplicemente fluttuare nell'estasi. Fluttuare nell'estasi non è una cosa buona? È grandioso, ma non puoi lavorare e manifestare qualcosa in quella condizione. Quella condizione è come l'ebbrezza. È meraviglioso ed esistenzialmente fantastico, ma in termini di attività umana, non puoi essere funzionale in quegli stati. Anche se sei funzionale, non sei molto efficace. È un mondo confuso tra fisico e non fisico.
Quindi, meno parliamo di Sahasrar meglio è, perché in questo momento siamo in missione, non possiamo permetterci la confusione. Qua e là, facciamo un po' festa, abbiamo i nostri Bhava Spandanas e satsang, ma poi vogliamo concentrarci su ciò che dobbiamo fare. Ciò non sarà possibile se tutti sono in Sahasrar. E se tutti iniziano a risiedere lì, non rimarranno qui a lungo, se ne andranno.
Per quanto riguarda gli esempi dalla tradizione, non esiste nulla del genere. Potresti aver sentito dire che Shiva è in stati estatici, in cui è inaccessibile e non disponibile. Qualcuno che è così concentrato e intenso è improvvisamente tutto stordito e non disponibile. Questo perché questi sono "tempi di Sahasrar", quando persino qualcuno intenso e concentrato come lui è troppo ubriaco e inebriato per agire.
Di tutte le entità divine, Shiva è il più atletico. Ciò significa che simboleggia l'azione, ma anche lui a volte si stordisce perché è in Sahasrar. Quindi non è un percorso. Vai in Sahasrar perché vuoi perderti, non perché vuoi trovare te stesso. Quando hai voglia di perderti – Sahasrar. Quando hai voglia di trovare te stesso, devi essere su un sentiero. Esiste una tradizione di perdersi? Sì, c'è, ma non puoi farne una modalità.
D: In uno dei tuoi discorsi, hai menzionato il Soma Rekha. Potresti spiegare la natura di questa linea, il suo significato e la sua dimensione esperienziale?
Sadhguru: Soma significa luna o una forma inebriante. Soma Rekha significa che tracciano il percorso della luna del terzo giorno. In India, c'è un simbolismo dell'amrita che esce dall'oceano, Shiva ne bevve la parte avvelenata e tutti gli altri vollero bere l'amrita o l'elisir di vita e rendersi immortali. In sostanza, l'amrita è immortalità nel senso che la tua esperienza di vita si eleva oltre il fisico. Quando la tua esperienza di vita si eleva oltre il fisico, sei ovviamente immortale in qualche modo. L'immortalità non significa che dovremo sopportarti per sempre, significa che non dobbiamo sopportarti affatto perché la tua natura fisica è quasi scomparsa.
Per dirla in termini di chakra, è Sahasrar. Ciò che vedi come una luna del terzo giorno è una goccia di questo. Tre gocce di amrita sono colate dal Sahasrar di Shiva e tutti cercano di accedervi. Lui le indossa come un ornamento. Questo è importante. Le indossa come un ornamento sulla testa. Ciò significa che c'è sempre una sfumatura di estasi, ma lui non ne è immerso. A volte ci entra dentro ma altrimenti c'è sempre una sfumatura di estasi.
Se non c'è questa sfumatura di estasi, non ci si può sedere. Uno si può semplicemente sedere qui senza bisogno di fare nulla all'esterno, senza bisogno di cercare piacere o appagamento perché c'è una sfumatura di estasi. Ciò significa che sei leggermente ubriaco. Se sei completamente immerso in essa e ubriaco, allora sarai inutile. Quando dico inutile, intendo in termini di mondo, non in termini di vita. In termini di vita, va bene anche così. Ma in termini di attività nel mondo, potresti diventare incapace. Ma con una sfumatura di estasi, puoi fare qualsiasi cosa e sentire comunque di non aver fatto nulla. È come le persone che si ubriacano un po', ballano e ballano e ballano finché le loro gambe non cadono perché c'è una sfumatura di estasi. Non sarebbero in grado di farlo in altri momenti. Quindi puoi ballare o lavorare o fare qualsiasi cosa senza alcun senso di peso perché c'è una sfumatura di estasi. Adiyogi è rappresentativo di questo, che c'è sempre una sfumatura di estasi.
Quando creiamo una certa forma, non tutti i linga ma la maggior parte di essi, se sono stati fatti correttamente, c'è una sfumatura di estasi. Se non porti questa sfumatura di estasi nella tua forma e anche nelle forme che sono consacrate, allora non c'è ispirazione. Quando dico che non c'è ispirazione, le persone non possono cadere sotto l'influenza di una forma, continueranno a pensare a ciò che vogliono.
Questo accade in molti templi ben consacrati in India. Le persone vanno lì con l'intento di pregare e chiedere ogni genere di cose, ma quando ci vanno, dimenticano queste dannate cose e semplicemente rimangono in piedi. Questo accade a causa della sfumatura di estasi.
L'ombra di una forma consacrata, quando dico ombra, non prenderla alla lettera come luce e ombra, in qualche modo, l'ombra energetica della forma sarà naturalmente lì sul pavimento. Se la segniamo, le persone possono camminarci. Penso che solo nell'India meridionale le persone siano ancora attivamente consapevoli della luna del terzo giorno, che è chiamata pradosham.
Il motivo per cui le persone sono consapevoli di questo solo nel sud è perché lo dobbiamo ad Agastya Muni. Lui era un po' troppo loquace con le persone e raccontava loro troppe cose! Per amore nei loro confronti, parlava e diceva loro che ci sono luoghi in cui se li tocchi, c'è l'estasi. Quindi le persone ne hanno fatto una tradizione e vogliono camminarci. Questo è molto presente nei templi del sud, parti dell'Andhra Pradesh, del Karnataka, del Tamil Nadu e del Kerala. Questi sono gli unici posti in cui le persone ne sono consapevoli, forse non individualmente, ma nella tradizione c'è.
Non penso che le persone avrebbero scoperto questo da sole. Qualcuno deve averne parlato. Potremmo incolpare Agastya per questo o forse qualche altro yogi ne ha parlato perché colui che crea la forma in genere non ne parla perché non vuole che tutti gli altri aspetti della forma vadano sprecati. È come servire cibo e un dolce a un bambino. Potrebbe semplicemente mangiare il dolce. Ecco perché in India serviamo i dolci solo alla fine del pasto. All'inizio serviranno mezzo cucchiaio di payasam, solo per assaggiare in modo che tu mangi bene, sperando che alla fine ti servano di nuovo payasam! Devi mangiare tutto il resto del cibo che è nutriente e alla fine ti serviranno di nuovo payasam ma a quel punto il tuo stomaco è così pieno che non puoi mangiare così tanto dolce!
Allo stesso modo, se mostri alle persone solo dove si trova quella sfumatura di estasi, potrebbero iniziare a camminare solo lì e perdersi tutto il resto. Come ho detto, se sei ben consolidato e c'è una sfumatura di estasi, è fantastico. Ma se cerchi solo quello, è comunque fantastico ma un po' troppo fantastico e potresti passare dalla realtà al mondo dei sogni. Potresti essere un po' La La Land, meraviglioso per te, ma deve essere radicato in questo mondo perché ci sono cose da fare anche qui.
Nota del redattore: “Body: The Greatest Gadget” è un'introduzione al gadget più sofisticato e incredibile del pianeta. È un primo passo in un viaggio intrigante ed emozionante che culmina nella totale padronanza del sistema umano, consentendoci di rimanere radicati nel fisico e tuttavia assaporare l'oltre. Soprattutto, il libro è un assaggio della possibilità di vivere e funzionare in un modo ritenuto sovrumano dalla maggior parte degli esseri umani.
Una versione di questo articolo è stata originariamente pubblicata su Isha Forest Flower nel gennaio 2018.