Садхґуру: Прийшла чергова Уттараяна. Йоги використовують цей час року для того, щоб докласти нових зусиль до свого духовного процесу, час для благодаті та просвітлення. З давніх часів незліченна кількість істот вибирала цю пору року, коли сонце зміщується в північну півкулю, щоб свідомо залишити своє тіло. Одним із відомих прикладів є Бхішма, який чекав на ложі зі стріл на полі бою до початку Уттараяни. І на першому Пурнамі (день повного місяця) в Уттараяні Віджі досягнула Махасамадхі.  

«Сама» означає незворушний. «Дхі» або «буддхі» означає інтелект. Самадхі означає «незворушний інтелект». Незворушний інтелект – це інтелект, який не розрізняє добро і зло, високе і низьке, радість і нещастя, біль і задоволення. Махасамадхі означає великий незворушний інтелект – найвищий рівень незворушності інтелекту. Це означає, що ваш інтелект перестав отримувати усю зовнішню інформацію. 

Прямо зараз ваш інтелект функціонує завдяки даним, що надходять ззовні – тому, що ви прочитали, почули, зібрали. Інформація у вашому розумі дає вам змогу виглядати розумним. Ви проектуєте свою пам'ять як інтелект, яким вона не є. Коли ви ідентифікуєте себе зі своєю пам’яттю, незворушність стає неможливою.

Якщо ви прив’язані до своєї пам’яті, ви ніколи не пізнаєте незворушності.

Тому що пам’ять накопичувалася упереджено – «мені подобається ця людина – мені не подобається ця людина; це хороша людина – це погана людина; це добре – це не добре». Всі ці судження і упередження – це наслідки вашої пам'яті. Все певним чином позначається: як добре і погане; як те що вам подобається, і те що не подобається; як високе і низьке; як Бог та диявол.

Поки ви ототожнюєте себе з банком пам’яті, який у вас є, незворушність не є навіть можливою. Самадхі – це незворушний інтелект. Це означає, що ви маєте відокремити пам’ять від свого інтелекту. Якщо ваш інтелект від’єднується від пам’яті, він деякий час бореться з цим. Після певної кількості садхани ви раптом побачите, що все, що є в пам’яті, здається, нічого не означає. Свобода – божевільна річ.

Усі кажуть, що шукають свободи, а насправді працюють на неволю. Кожен намагається прив'язати себе до чогось або до когось. Незалежно від того, чи чоловік намагається прив’язати себе до жінки, чи жінка до чоловіка або Бога, партії, ідеології, філософії, системи переконань чи, як от зараз до «Іші». Незалежно від того, до чого ви прив’язуєте себе, ви зобов’язуєте себе знайти у цьому якийсь сенс.

Якщо ви прив’язуєте себе до чогось, що у певний спосіб стирає вашу пам’ять, то для нагальних цілей, це добре. Для початку це хороше прив’язування, тому що воно створює дистанцію між вами та всім, що минуло. Ось що означає брахмачар’я або саньяса – ви відірвалися від своєї пам’яті, тому що вам потрібен незворушний інтелект.

Не шукайте Махасамадхі як кінця своїм стражданням. Шукати Махасамадхі означає бачити, як розвинути життя до іншого виміру.

Якщо ви прив’язані до своєї пам’яті, ви ніколи не відчуєте незворушності. Це як натиснути на педаль газу й думати, що автомобіль зупиниться – він не зупиниться. Це буде тільки швидше і швидше! Махасамадхі – це не дар чи нагорода, яку потрібно отримати. Махасамадхі – це не спосіб покінчити з життям, тому що існують страждання або хвороби, чи тому що ви не можете зробити певну річ або щось завдає вам болю. Припинення життя називається самогубством; це не Махасамадхі. 

Не шукайте Махасамадхі як кінця своїм стражданням. Шукати Махасамадхі означає бачити, як розвинути життя до іншого виміру. Шукати Махасамадхі означає, що ви настільки глибоко закохалися в життя, що тепер хочете пізнати саму його основу. Ви відчули життя в його повній глибині, тепер ви хочете пізнати його виміри. 

Махасамадхі не прийде лише тому, що у вас є жага. Воно прийде просто тому, що ви відірвані від своєї пам’яті – ви живете сьогодні, як у сьогодні, а не як у накопиченні нісенітниць множини вчорашніх днів. Ми вже навчили вас системам і методам досягнення цього. Така проста практика, як Шамбхаві Махамудра, може привести вас туди, якщо ви правильно організуєте інші умови. Вам більше нічого не потрібно.

Якщо ви були посвячені в Шамбхаві, ми сказали вам, що перш ніж робити Шамбхаві, ви повинні пройти прискорений курс внутрішньої інженерії. Тому що, якщо ви не встановите необхідної атмосфери і не звільнитесь від того, до чого ви прив’язані, то якщо ви пливете на човні, пейзаж буде змінюватися лише через зміни пори року, а не тому, що ви кудись просуваєтесь.

Ви можете обманювати себе і вірити, що все змінюється, але нічого не змінюється. Ви на тому самому місці, тому що ви прив'язані до банку пам'яті. Уся культура говорить про карму: «Аййо, карма». Аййо, карма означає, що ви весь час тягнете цей мішок пам’яті, але хочете стати вільним. Якщо я скажу: «Поїхали!» Ви скажете: «Але моя сумка?!» Єдина неволя – це ця сумка. Нічого більше вас не зв'язує.

Карма – це єдина неволя. Але чи готові ви залишити своє вчорашнє і просто бути тут? Ні, ви хочете нести усі свої вчорашні дні. Якби вам повернули здоров'я і молодість, ви знову робили б ті самі речі. Я впевнений, що багато хто з вас, на різних етапах свого життя, обіцяли своїм партнерам: «Якщо я матиму ще сім життів, я просто хочу бути з тобою!»

…якщо ви не робите того, що можете зробити, то як я можу вам допомогти?

Джанам–джанам – ви знаєте ці пісні. Якщо це правда, то це жах. Якщо це неправда, то мудрість. Я залишу це вам. Не прагніть Махасамадхі через свої страждання. Оскільки ви наповнені, ви хочете вийти за межі інших вимірів життя. Ви бачили цього достатньо. Неважливо, що було в минулому. Зараз ви  страждаєте через щось тільки тому, що пам'ятаєте те, що, на вашу думку, було краще.

Залиште там свій мішок пам’яті, прокиньтеся вранці – сонце свіже і нове, повітря свіже і нове, все нове – просто відчуйте це таким, яким воно є. І виконуйте прості вправи, які ви робите, з якомога більшою залученістю та відданістю. Коли прийде час йти, я подбаю про те, щоб ви пішли правильно. Це обіцянка.

Але не намагайтеся покинути це життя, через те, що воно стало стражданням. Якщо ви підете зі стражданнями у вашому досвіді, те саме помножиться багатьма способами. Не робіть цього з собою. Ви прийшли сюди не для того, щоб примножити страждання, а щоб зменшити. Якщо ви не можете його повністю розчинити, принаймні зменшіть його до мінімально можливого рівня. 

Це те, що ви мусите зробити, тому що якщо ви не робите те, що можете зробити, то як я можу вам допомогти? Якщо ви робите все, що у ваших силах, то існують певні речі, які ви не можете зробити, тому що вони не знаходяться в межах вашого досвіду. Ці речі я зроблю для вас на сто відсотків.

З Любов’ю та Благодаттю,
Садхґуру