L’importance de l’élément terre

Que signifie l’élément terre ?

Sadhguru:  En termes yogiques, lorsque l’on dit « terre », on ne parle pas seulement de la planète, mais également de l’élément le plus fondamental dans la création de nos personnes physiques, et de tout d’ailleurs. Notre personne physique est essentiellement une combinaison de terre, d’eau, d’air, de feu et d’akash. La terre est l’élément le plus fondamental et le plus stable des cinq éléments. Concernant le système énergétique et les chakras, l’élément terre est associé à muladhara. C’est le fondement sur lequel se basent tous les autres éléments. Bien que l’élément terre fasse également partie de la matière physique autour de nous, il est préférable de commencer à le percevoir et à le considérer comme la base de nos vies, parce que la plupart des gens ne font réellement l’expérience que de leur propre corps et de leur mental. Le fait de connaître et de faire l’expérience de l’élément terre de l’intérieur fait partie du processus yogique.

Chaque fois que vous mangez de la nourriture, vous avalez une partie de la Terre. Essentiellement, nous absorbons une partie de la planète pour nourrir le corps. La façon dont nous traitons la planète s’apparente donc à la façon dont nous traitons notre propre corps. Il est d’autant plus important de comprendre le rôle que l’élément terre joue dans notre bien-être physique, mental, émotionnel et spirituel. Si l’élément terre ne coopère pas avec vous, vous n’allez nulle part. Si le corps ne coopère pas, quelles que soient vos aspirations, vous n’irez pas très loin. Tant que vous ne serez pas complètement détaché du physique, il déterminera presque tout dans votre vie.

L’essence de votre physicalité est formée par la terre que vous avez absorbée. La terre est la physicalité fondamentale de qui vous êtes, mais elle devient un obstacle. Vous pouvez facilement transformer l’eau et l’air. Le feu demande plus d’effort, mais il ne constitue pas vraiment un obstacle. En revanche, il est complexe de simplement se détacher un peu de la terre, parce que vous vous identifiez à elle et vous tentez de la changer. Ce qui était un tremplin est devenu un obstacle parce que vous vous y identifiez.

L’élément terre : la vraie mère

L’idée que la terre est la mère est une conception profondément ancrée dans la culture indienne. Nous sommes nés de la terre. Notre mère biologique n’est qu’une représentante qui est également née de la même terre. La véritable mère est la terre que nous transportons en guise de corps. Le corps même que vous transportez actuellement a été des millions de corps par le passé : des insectes, des serpents, des vaches, des singes et des êtres humains. Je ne parle pas du processus d’évolution, mais du sol qui est présent dans toute forme de vie. La terre n’est pas une marchandise. Elle est plus âgée, plus sage et beaucoup plus intelligente et capable que vous. Il s’agit d’un processus beaucoup plus grand que vous en tant que personne.

Mais de nos jours, nous nous sommes mis à parler de « saleté » pour faire référence à la terre. Si les enfants mettent les mains dans la terre, les mères d’aujourd’hui leur diront : « Tes mains sont sales ». Elles ne sont pas sales, vous touchez à la source de votre vie. Lorsque vous considérez la source de votre vie comme de la saleté, les chances que vous vous enraciniez, que vous atteigniez le maximum de vos capacités et de votre potentiel et que vous voyiez les fleurs et les fruits sont infimes.

Si un arbre pensait : « Mes racines sont sales », il n’y aurait ni fleur ni fruit. Un arbre comprend que lorsqu’il enfonce ses racines dans la terre, c’est la source de sa vie. Mais nous, l’espèce censée être la plus intelligente de la planète, ne pouvons pas le comprendre. C’est la source de bon nombre des problèmes que les êtres humains connaissent actuellement. Ne parlons même pas d’éveil et de percevoir d’autres dimensions de la vie, les êtres humains ne sont même pas capables d’être en bonne santé, ce que toute autre créature peut faire presque sans effort. C’est parce qu’ils n’enfoncent pas leurs racines dans la terre. Quelque part dans leur mental, c’est devenu de la saleté.

Voici un poème dédié à la Terre.

 

La maîtrise de l’élément terre

Bhuta Shuddhi est une façon de maîtriser votre corps pour le façonner comme vous le voulez, afin qu’il fonctionne comme vous le désirez. Mais en même temps, un corps super compétent peut créer des difficultés chez certaines personnes. Elles s’identifient davantage au corps parce qu’il fonctionne de façon si merveilleuse. Donc, Bhuta Shuddi apporte un certain équilibre, une maîtrise et un détachement. Toutes les pratiques sont conçues pour maintenir le corps en forme et le rendre efficace, tout en gardant une certaine distance. Les pratiques de la terre sont conçues de façon à n’être jamais enseignées sans une initiation adéquate, parce que le détachement devrait être la première étape avant la compétence, sinon les gens seront plus aliénés encore. Les pratiques relatives à la terre en particulier sont réglementées ainsi de façon très stricte parce que si votre corps devient super compétent, si la compétence ne s’accompagne pas de cette distance, vous pourriez devenir plus ignorant que vous ne l’êtes maintenant.

Vous devez vous détacher de la saleté, mais en même temps, vous ne pouvez pas exister sans elle, donc vous devez la rendre plus compétente et consciente. Une même argile peut servir à faire tellement de choses. Vous pouvez former une boule et la jeter à quelqu’un ou vous pouvez en faire un pot. Vous pouvez juste fabriquer un pot à eau ou vous pouvez en faire une très belle porcelaine. Vous pouvez faire beaucoup de choses selon la quantité de procédés que vous êtes prêt à appliquer sur ce morceau d’argile. Vous aussi, vous êtes fait de ce même matériau. Selon la quantité de processus par lesquels vous passez, la qualité de ce matériau continuera d’augmenter. Si sa qualité augmente sans la distance nécessaire, cela deviendra une aliénation. Les pratiques relatives à l’élément terre sont enseignées d’une façon particulière afin d’atteindre cet équilibre entre compétence et espace. Les deux devraient se produire en même temps.

Note de la rédaction : Thaai Mann est un mélange de terre consacrée préparé sous la direction de Sadhguru. L'application de Thaai Mann renforce la connexion avec la terre, apporte de la stabilité au système et améliore sa capacité de régénération.