Morte, Morire e Significato della Vita

 

Tabella dei contenuti
1. La morte e il morire
2. La morte è inevitabile
3. Morire nella consapevolezza
4. Il gioco divino
5. Esercitarsi per la tomba
6. Diventare vivi in vita

La morte e il morire

Sadhguru: La morte è una questione davvero fondamentale. In effetti, la morte è più vicina a noi delle statistiche che leggiamo su di lei. In ogni momento la morte sta avvenendo in noi a livello organico e cellulare. È così che, con un solo sguardo ai tuoi organi interni, il tuo dottore sa quanti anni hai. In realtà, la morte è iniziata in noi ancor prima che nascessimo. Solo se sei ignorante e inconsapevole ti sembra che la morte arriverà qualche altro giorno, più tardi. Se sei consapevole, vedrai che sia la vita sia la morte avvengono in ogni momento. Se respiri soltanto un po' più consapevolmente, noterai che con ogni inspirazione c'è vita, con ogni espirazione c'è morte. 

Alla nascita, la prima cosa che un bambino fa è inspirare, immettere una boccata d'aria. E l'ultima cosa che farai nella vita è un'espirazione. Espiri adesso e se non fai la prossima inspirazione sarai morto. Se non lo capisci, fai semplicemente un'espirazione, tappati il naso e non fare la successiva inspirazione. Entro pochi momenti ogni cellula del tuo corpo inizierà a gridare per la vita. Vita e morte avvengono continuamente. Esistono insieme, inseparabilmente, nello stesso respiro. Questa relazione va ben oltre il respiro. Il respiro è solo un fattore di supporto. Il processo reale è delle energie vitali o prana, che controlla l'esistenza fisica. Con una certa padronanza del prana, si può esistere oltre il respiro per una notevole quantità di tempo. Il respiro è un po' più immediato nelle sue esigenze, ma si trova nella stessa categoria di cibo e acqua.

La morte è un aspetto così fondamentale perché se accade una piccola cosa, puoi essertene andato domani mattina. Perché domani mattina? Una piccola cosa adesso e potresti spegnerti il momento dopo. Se fossi come qualsiasi altra creatura, forse non saresti in grado di pensare a tutto questo, ma una volta che sei dotato di intelligenza umana, come puoi semplicemente ignorare un aspetto così significativo della tua vita? Come puoi evitarlo e continuare a vivere come se dovessi stare qui per sempre? Com'è che dopo aver vissuto qui per milioni di anni di vita, gli esseri umani ancora non sanno un accidente della morte? Ebbene, non sanno neanche nulla della vita. Conosciamo tutti gli orpelli della vita, ma cosa sai della vita in quanto tale?

Fondamentalmente, questa situazione si è verificata perché hai perso la prospettiva di chi sei in questo Universo. Se questo Sistema Solare in cui siamo evaporasse domani mattina, nessuno neanche se ne accorgerebbe nel Cosmo – è così piccolo, giusto un puntino. In questo puntino di Sistema Solare, il Pianeta Terra è un micropuntino. In quel micropuntino, la città in cui vivi è un super-micropuntino. In quello, tu sei un grand'uomo. Questo è un grave problema. Quando hai perso completamente la prospettiva di chi sei, come pensi di afferrare qualsiasi cosa sulla natura della vita o della morte?

D) Ma Sadhguru, la morte mi sconvolge talmente, anche se si tratta di un piccione sul mio balcone o un cane in autostrada. Perché mi sento in questo modo?

Sadhguru: La mortalità è la base di tutta la paura. Se non fossi mortale non ci sarebbe alcuna paura in te perché, anche se venissi fatto a pezzi, comunque non moriresti. Ma cosa c'è di cui preoccuparsi? La morte è una cosa meravigliosa. Mette fine a molte cose. Adesso, per il modo in cui sei, potresti pensare che sia una cosa terribile, ma se dovessi vivere per mille anni vedresti la morte come un sollievo. Se stai qui troppo a lungo la gente si chiederà quando te ne andrai! La morte è un sollievo immane. È solo che non dovrebbe avvenire prematuramente – non vogliamo morire mentre siamo ancora in grado di creare, contribuire e far succedere cose.

La morte è inevitabile 

Se vuoi morire al momento giusto devi fare sadhana così che tu possa determinare quando morirai; altrimenti, anche quando vedi un piccione morto, ti ricorderà la tua mortalità. Ciò che volava ieri, oggi è morto e secco. Immaginare che tu possa diventare così un giorno può essere spaventoso per te perché la tua identificazione con ciò che hai accumulato è diventata molto compulsiva. Quando dico la tua identificazione con ciò che hai accumulato – lo stesso corpo che porti è solo un pezzo di terra. Il suolo che hai accumulato e trasformato in questo corpo, così come le tue identità, sono diventati così forti che perderli sembra una cosa terribile.

Supponi di essere in sovrappeso e che ti aiutiamo a perdere 10 chili – ti sentiresti malissimo e ci piangeresti su? Decisamente no, la maggioranza delle persone è in estasi quando perde 10 chili. Ora supponi di perdere tutti i tuoi 50 o 60 chili – dov’è il gran problema? Se conosci la vita nel modo in cui è, e non ti sei perso negli ammassi che hai accumulato, perdere il corpo non è questa gran cosa.

I corpi morti di uccelli, insetti, cani e esseri umani sono solo suolo che ritorna al suolo. Non è questo grande dramma, è un processo naturale. Devi tornare e riciclare ciò che hai raccolto. Potresti dare molta importanza alla tua nascita, vita e morte, ma per quanto riguarda Madre Terra, si tratta solo di riciclare. Ti fa saltar fuori, e ti ritira dentro. Potresti supporre fin troppe cose di te stesso, ma devi restituire ciò che hai raccolto – è una buona abitudine. Qualsiasi cosa tu prenda da chiunque, dev'essere restituita a un certo punto. La morte è una buona abitudine, credimi.

D) Ma la conoscenza della morte cosa ha a che fare con il vivere bene?

Sadhguru: La morte è la base della vita. Se non comprendi la morte, non conoscerai mai la vita, né potrai gestire la vita, perché vita e morte sono come inspirazione ed espirazione. Esistono insieme, inseparabilmente. Il processo spirituale inizia solo quando ti confronti con la morte – che sia la tua o quella di qualcuno che ti è caro, qualcuno senza il quale pensavi di non poter vivere. Quando la morte si avvicina, o quando avviene, è allora che sorge la domanda nella mente della maggioranza delle persone: "Perché tutto questo? Cosa avverrà al di là di questo?" Fintanto che l'esperienza della vita sembra così reale, non puoi credere che finirà tutto semplicemente così. Ma una volta che la morte è vicina, la mente presume che dev'esserci qualcosa di più. Per quanto presuma, la mente non conosce davvero, poiché funziona solo sulla base dei dati che ha già raccolto. La mente non ha presa sulla morte perché non ha informazioni autentiche – solo dicerie.

Hai sentito dicerie su come, quando morirai, andrai a sederti nel grembo di Dio. Se fosse così, dovresti andarci oggi. Se ti verrà conferito un tale privilegio, non vedo perché dovresti rimandarlo. Hai sentito dicerie sul paradiso e l'inferno. Hai sentito dicerie sugli angeli e quant'altro, ma nessuna informazione confermata. Non sprecare il tuo tempo provando a pensare a cosa succede oltre la morte, poiché quello non è il regno della tua mente.

Morire con consapevolezza

L'unico modo di conoscere è attraverso ciò che nelle lingue indiane chiamiamo “Pragna”. In Europa diremmo "consapevolezza", ma non intendere la parola nel suo senso ordinario. Se sei consapevole, hai un modo di conoscere le cose senza neanche pensarci, senza avere informazioni su di esse. Se osservi attentamente la vita intorno a te, ci sono tantissime cose che ogni creatura sa senza pensarci. Effettivamente, se dovessi pensarci, non sapresti neanche come respirare. Semplicemente accade. Non è la tua intelligenza – quella è l'intelligenza del Creatore. Se una macchina così complessa come il tuo corpo fosse lasciata alla tua gestione, sarebbe un disastro.

Tantissime cose avvengono senza la tua assistenza, la tua comprensione o i tuoi pensieri. Pragna è oltre il pensiero. Pragna è ciò che è la fonte stessa della creazione. Se trovi accesso a essa, puoi attraversare ciò che pensiamo sia il confine tra la vita e la morte. In effetti, non c'è nessun confine – tu stai vivendo e morendo in questo momento. A livello sociale, nell'esperienza e percezione limitata delle persone, qualcuno può essere qui oggi e andato domani. Ma in termini di vita, in termini di processo esistenziale, non esiste qualcosa come vivere e morire. È tutto Lila – un gioco.

Il gioco divino

Quando diciamo che questo è tutto un gioco divino, non significa che il Divino sia una forza sadica che gioca con le nostre vite – lo chiamiamo gioco perché tutto è intrecciato. Esistenzialmente, non puoi separare infanzia, giovinezza, mezza età e vecchiaia – è tutto intrecciato. Ciò che chiami individuo e ciò che chiami universale non può essere separato. Ciò che chiami atomico e ciò che chiami cosmico non può essere separato. In quel senso, è un gioco.

Ma una volta che metti dei confini tra una cosa e l'altra, non ci sarà alcun gioco. Quando ti siedi qui, il respiro gioca tra te e l'albero. Non puoi separarlo, nel senso: "Io faccio il mio respiro – fagli fare il suo respiro". Questo avviene in molte case: "Io faccio le mie cose – tu fai le tue cose". Nel momento in cui provi a restringere il gioco, la vita ti scivolerà via dalle mani.

Sono stati fatti tutti i tipi di cose volendo conoscere la natura della vita e della morte, ma non puoi afferrarla facendo esperimenti o riflettendoci sopra. Puoi afferrarla solo attraverso l'esperienza. Ogni volta che qualcuno mi fa delle domande sulla morte e su cosa succede dopo la morte, io continuo a ricordargli che è meglio saperlo attraverso l'esperienza. Non sto suggerendo che muoiano. Ciò che voglio dire è che devi fare esperienza della Jiva, la vita dentro di te. Se fai esperienza solo del corpo, allora qualsiasi cosa io dica, arriverai alle conclusioni sbagliate. Se la tua esperienza della vita è limitata alle tue strutture mentali e fisiche, non puoi accedere a questa dimensione. La morte, e ciò che va al di là di essa, non sono un segreto che sta nascosto da qualche parte in paradiso o all'inferno – è proprio qui, proprio ora. È solo che la maggioranza degli esseri umani non ha mai prestato abbastanza attenzione, perché è troppo occupata con altre cose.

La propria carriera è molto più importante della propria vita. La propria storia d'amore è molto più importante della propria vita. Un trascurabile problema con qualcuno accanto a loro è assai più importante della propria vita. I vestiti che indossano sono ben più importanti della propria vita. Questi sono solo esempi. Poiché hai concetti sbagliati sulla vita, la vita ti elude. Ma in effetti la vita non ti sta eludendo – sei tu a schivare la vita. La vita non sta cercando di evitarti – sei tu a cercare di evitarla in tantissimi modi.

Le più amare, dolorose esperienze della vita non sono state mai e poi mai causate dalla vita. Sono state causate solo dalla tua incapacità di gestire la tua mente e il tuo corpo. La vita non ti ha mai causato alcun dolore o sofferenza. Sono solo il corpo e la mente. Non sai come gestire la tua struttura mentale e la tua struttura fisica. Ti sono stati dati due meravigliosi strumenti, ma tu stai scombinando tutto. Tutto il dolore e la sofferenza sono venuti da te, non dalla vita.

Pragna è una dimensione di percezione che ti dà accesso alla vita, alla natura della vita e alla sorgente della vita. Queste non sono cose diverse – sono solo nomi diversi che ascriviamo alla vita. Non c'è nessuna sorgente e non c'è nessuna manifestazione – è tutto lo stesso. Non c'è qualcosa come vita e morte; non è né vita né morte – è solo un gioco di queste due cose. Puoi giocarci sopra un gioco e fermarlo un giorno. La vita va in scena e si ferma, va in scena e si ferma, ma la vita essenziale non è una certa attività, non un certo avvenimento; è un fenomeno che è semplicemente lì. È lo sfondo della creazione. È la sorgente della creazione.

D) ho avuto un incidente quasi mortale in cui mi sono salvato dall'impatto con un'auto per qualche secondo. In quei pochi secondi, ho fatto esperienza di tutto in modo estremamente rallentato e con dettagli straordinari. Perché ho fatto esperienza di quei secondi in quel modo, e posso fare esperienza della vita a quel livello di dettaglio consapevolmente?

Sadhguru: Una volta accadde questo – due vecchi si incontrarono in una piccola cittadina dell'Indiana, in un bar del luogo. Entrambi stavano seduti imbronciati a due tavoli diversi, bevendo. Poi uno dei due guardò l'altro e vide una voglia sulla sua tempia. Lo guardò e disse: "Hey, sei Joshua", "Sì, chi sei tu?", "Non lo sai? Sono Mark. Eravamo in guerra insieme." "Oh mio Dio!" e si infervorarono di colpo. "Nella II Guerra mondiale eravamo insieme. Sono passati 50 anni da allora."

Sedettero a un tavolo e iniziarono a bere, parlare e mangiare. Avevano visto circa 40 minuti di azione nella II Guerra mondiale in Europa – 40 minuti di bombardamento. Parlarono di questi 40 minuti in così tanti vividi modi per oltre 2 ore. Dopo che ebbero finito con tutto questo parlare uno chiese all'altro: "Che cosa hai fatto da allora?". Risposta: "Oh, ho fatto solo il venditore." 40 minuti di guerra, ne hanno parlato per 2 ore con grande eccitazione. 40 anni di vita – "Ho fatto solo il venditore". È tutto ciò che è successo.

Esercitarsi per la tomba

Sfortunatamente un bel po' di persone diventano vive solo quando le minacci di morte – sia che si tratti di guerra o di un incidente d'auto. Quando la mortalità ti si presenta in grande, è allora che diventi pienamente vivo – purtroppo! Quando veramente, genuinamente, affronti la tua natura mortale, comprendi che la tua vitalità è la cosa più importante.

Quando guardo le persone mi sembra che stiano tutte esercitandosi per la tomba – che tipo di posa, che tipo di espressioni facciali devono avere quando saranno nella tomba. Non capiscono che sono mortali. Pensano che staranno qui per sempre, così stanno praticando la morte mentre sono vivi. Ma quando le minacci di morte, diventeranno vive. Perché pensi che Krishna scelse di dare il suo insegnamento in un campo di battaglia? Non nella quiete di un ashram, non nelle belle giungle dell'India, non nelle caverne himalayane, ma sull'insidioso campo di battaglia – perché senza la minaccia della mortalità, la maggioranza degli esseri umani non ha l'intelligenza di osservare la propria vita.

Penso che quando arriveranno queste auto che si guidano da sole, molte persone potrebbero realizzarsi! Dopo un po' di tempo potresti imparare a dormirci sopra, è diverso, ma inizialmente non sai se frenerà o no, non sai se si fermerà in tempo o andrà a sbattere. Penso che nei primissimi mesi dopo che le auto con la guida automatica saranno diventate legali, potrebbero esserci alcune realizzazioni sul pianeta! Dobbiamo essere pronti all'illuminazione di alcune persone.

Diventare vivi in vita

Non aspettare un incidente d'auto. Devi sapere che potresti collassare e morire proprio adesso. Non te lo sto augurando. Ti auguro di avere una lunga vita. Ma è possibile. Ogni giorno tantissime persone muoiono così. Sedute, in piedi, sdraiate – muoiono in tutti i tipi di posizione.

Quando capisci che potresti morire, all'improvviso dai valore alla vita, diventando vivo in essa. Io continuo a ricordare alle persone: in questa vita non puoi fallire, passano tutti. Non si è mai visto nessuno che sia stato trattenuto perché non aveva fatto bene la vita – tutti passano. Ma la maggior parte passerà senza neanche sapere attraverso cosa è passata.

Quando stavi per andare a sbattere, per alcuni momenti sapevi attraverso cosa stavi passando. Il resto del tempo, non lo sai. In questo momento il tuo dramma cerebrale si sta sovrapponendo a tutto. Ciò significa che la tua sciocca creazione si sta sovrapponendo alla magnifica creazione nella quale stiamo vivendo. Quando la tua sciocca creazione si è rotta, quando non potevi pensare o emozionarti a causa del puro pericolo della situazione, improvvisamente hai sentito come se fossi vivo per davvero.

Tutto lo Yoga che ti stiamo insegnando, tutti i processi ai quali ti stiamo iniziando, esistono solo per aiutarti a distanziarti dal tuo proprio dramma, così che il dramma cosmico arrivi nella tua percezione. Senza di questo, non c'è nulla in questa vita.