Садхгуру: Если рассматривать Патанджали как просветленное существо, он не был просветленнее других — такого не бывает. Просветление есть просветление. Но как человек и прежде всего как ум он был таков, что по сравнению с ним великие ученые современности покажутся дошкольниками. Он обладал настолько глубоким пониманием жизни, что даже не верится, что на это способен один человек. Патанджали великолепно владел языком, отлично знал математику и превосходно разбирался в астрономии. Современные ученые утверждают, что его труд — это дело рук не одного человека, а результат усилий многих людей, потому что такой объем невозможно уместить в одной голове. Но это сделал один человек, и, возможно, это был один из величайших умов на планете.

Его называют отцом современной йоги. Он не изобрел Йогу, она уже существовала в разных формах, которые он свел в единую систему. Шива — Адийоги, или первый йогин — передал йогу Сапта Риши, или семи мудрецам, много тысяч лет назад. При всем своем глубочайшем понимании человеческой природы он не оставил записей — он был слишком диким для ученого. Он понял, что поместить все свои знания в одного человека будет слишком сложно, и поэтому выбрал семерых и передал им разные аспекты йоги. Так йога обрела 7 основных форм. Даже сегодня, несмотря на то, что они разветвились на сотни систем, Йога по-прежнему сохраняется в этих 7 формах.

Йога-сутры

Патанджали, который пришел в этот мир намного позже, свел все данные воедино. Он заметил, что йога становится слишком разнообразной и сложной для осмысленного понимания, поэтому он собрал и упорядочил все аспекты в виде Йога-сутр.

Сутра буквально означает нить, или, если выражаться современным языком, это похоже на формулу. Каждый, кто знает английский алфавит, даже ребенок из детского сада, может сказать E=mc², но за этой простой формулой скрывается огромный объем научных данных, которые непонятны большинству людей. Также и с сутрами в виде нити. Из-за невежества люди пытаются применить эти сутры непосредственно как они есть. Сама по себе нить ничего не значит. Ожерелье не может быть без нити, но никто никогда не наденет ожерелье ради самой нити. Нить нужна, чтобы каждый мастер изготовил свое ожерелье — на нее можно насадить цветы, бусины, жемчуг или бриллианты. Нить важна, но она не цель сама по себе.

Если вы далеки от этой культуры, вам будет сложнее понять, каким умом был Патанджали. Если индийские писания, такие как Веды и Упанишады, — это сами по себе блестящие произведения с точки зрения грамматического совершенства, поэтической красоты и содержания, то Йога‑сутры, которые повествуют о жизни и о том, что находится за ее пределами, представляют собой невероятно выдающееся произведение, по сравнению со всеми другими писаниями на Земле.

Это грандиозное наставление о жизни и самая неинтересная книга на свете — это самое сухое и скучное произведение, которое только можно найти. Это не научный труд в привычном смысле, Патанджали не учит в ней никакой практике. Он делает это намеренно, он в совершенстве владеет родным языком и выстраивает композицию произведения таким образом, чтобы это не вызвало интереса у других ученых. Замысел таков: это формула, чтобы открыть жизнь. Художественный и поэтический аспекты произведения могут привлекать самых разных людей, поэтому они, особенно ученые, будут читать его и в результате предложат сотни различных толкований.

Только для тех, кто находится на определенном уровне опыта, сутра несет какой-то смысл, в противном случае это просто бессмысленный набор слов. Если те, кто исследуют свою осознанность, находятся на определенном уровне опыта, то стоит им прочитать всего одну сутру, и для них это будет как взрыв. Не обязательно читать всю книгу. Если вы прочитаете одну сутру и воплотите ее в жизнь, этого будет достаточно. Это приведет вас к осознанности.

А теперь йога

Просто чтобы вы представили, что это был за человек, вот как странно он начинает настолько великое наставление о жизни: первая глава Йога-сутр — это всего лишь половина предложения, даже не целое предложение, и звучит оно так: «А теперь йога». Как это понимать? С позиции интеллекта в этом нет никакого смысла, но с позиции опыта это означает, что если вы все еще думаете, что новый дом, или новая жена, или свадьба дочери удовлетворят вас, то время для йоги еще не пришло. Если вы познали деньги, власть, богатство и удовольствия, испробовали все в своей жизни и поняли, что в конечном счете ничего не может удовлетворить вас и ничего по-настоящему не сработает — если вы дошли до этого, то время йоги настало. Всю ту чепуху, в которую вовлечен весь мир, Патанджали просто отметает с помощью половины предложения. Вот почему первая сутра «А теперь йога». То есть вы знаете, что ничего не сработает, и понятия не имеете, что это такое, боль неведения разрывает вас на части. Теперь йога. Теперь появился способ узнать.

Неправильно называть Йога-сутры Патанджали книгой, потому что это не книга, это сложный набор инструментов, таких невероятных и подобранных настолько гениально, что если что-то подобное когда-либо и появится, то оно будет очень далеким от этого. Потому что тот, кто обладает таким внутренним опытом, как правило, не интересуется, либо не обременяет себя разной научной ерундой. А представители мира науки обычно так теряются в своей учености, что никогда не обретают никакого внутреннего опыта. Прежде никогда не было человека, который обладал бы настолько глубоким внутренним опытом и одновременно широкой эрудицией и совершенством в использовании языка.

Он понял человечество изнутри не как отдельных людей, а как общий механизм из человеческого тела, человеческого разума, человеческого сознания — всего — настолько детально и полно, что лучшего произведения об этом просто не найти.

Это кажется даже несправедливым: что бы вы ни пытались сказать, этот человек уже сказал! Вы прокручиваете в голове самую гениальную идею и пытаетесь что-то сформулировать, но он уже сделал это до вас. После него не осталось ничего, что можно было бы сказать о жизни.

Музыкант

Рассказывают, что он играл на множестве инструментов, был прекрасным музыкантом и певцом. Одним из его любимых инструментов была ви́на, и он сочинил много раг (музыкальных композиций). У него был такой интеллект, что он мог найти выход из любой ситуации. Он был совершенно дерзок во всем и всегда поступал смело, как не мог никто другой.

В одно с ним время жил другой мудрец — Вьяграпада. Вьяграпада значит «тот, у кого тигриная лапа». И был еще один человек с именем, которое означает «тот, у кого рога на голове». Однажды в шутливой беседе они стали спорить и подтрунивать над Патанджали. Тогда он принял их вызов, что сочинит музыку к любой раге, не пользуясь знаками с «рожками». Это почти невозможно, но он сочинил сложные музыкальные серии. Если вы послушаете их, то поймете, что это кажется невозможным, но все же в музыке и без этих знаков сохранены тоны и мелодии раг. Это настолько невероятно. Вот каким он был человеком.

Храм Чидамбарам

В Южной Индии было построено 5 лингамов для 5 элементов природы. Патанджали освятил лингам для пространства. Этот лингам находится в Чидамбараме.

В системе йоги змея используется как символ непроявленной энергии, или кундалини, потому что, пока она не движется, вы даже не знаете, что она есть. Патанджали был настолько великим человеком, что для него божественность — это не движение вверх. Он — каскад божественности. Такому, как он, могли бы позавидовать боги. Он символически изображен в виде знаменитой формы получеловека-полузмеи, что указывает на то, что он возвысился над двойственностью жизни и достиг полного единства, и тем самым открыл дверь другим, чтобы и они достигли того же. Половина его тела символически превратилась в змею, потому что теперь его считают не человеком, а основой йогической системы.

Читта Вритти Ниродха

Патанджали определил йогу как Читта Вритти Ниродха, что буквально означает, что, если вы остановите искажения и активность ума, то вы в йоге — все станет единым в вашей осознанности. Мы можем стремиться ко многим вещам в нашей жизни и проходить через процессы, которые мы называем достижениями, но выход за пределы искажений ума — это самое основное и в то же время высочайшее достижение, потому что оно освобождает человека от того, что он ищет, от того, что внутри, и от того, что снаружи, — от всего. Стоит вам успокоить свой ум, и вы превратитесь в наивысшую возможность; ум станет зеркалом — ровным, а не искривленным. Кривое зеркало исказит все ваше восприятие жизни. Если вы, по крайней мере, не смотритесь в него, то у вас могут быть какие-то представления о том, какие вы, но если вы смотрите в такое зеркало каждый день, то приобретете совершенно искаженное восприятие всего.

Большинство людей используют свой ум только между памятью и воображением. Память и воображение — это не две разные вещи. Память — накопление прошлого, а воображение — преувеличенная версия этого. Если вы приведете свой ум к такому состоянию, в котором вы не отравлены памятью и не обмануты воображением, тогда у вас действительно развитый, проницательный ум. Он видит все, что можно увидеть: жизнь и ее источник. Для выживания достаточно памяти и воображения, но если вы хотите исследовать другие измерения жизни, тогда памяти и воображения недостаточно, потому что они являются лишь переработкой вашего прошлого. Когда вы перерабатываете свое прошлое, в вашей жизни появляется шаблон. И этот шаблон нельзя разрушить, если ваш ум занят только памятью и воображением. Оказавшись в ловушке шаблона, не важно, кто его создал, вы попадаете в рабство. По сути, осознание того, что человек находится в ловушке психологических реалий и не испытывает на своем опыте величие творения, является первым шагом к освобождению.

Вот почему из всех прекрасных способов, которыми это можно было бы выразить, Патанджали выбрал для йоги описание Читта Вритти Ниродхи — технологии, которая может привести вас к освобождению или просветлению.


Примечание редактора: Эта статья — отрывок из выступления Садхгуру на 21-недельной программе обучения преподавателей хатха-йоги в Центре йоги «Иша». Программа предлагает исключительную возможность получить глубокое понимание йогической системы, а также научит преподавать хатха-йогу. Дополнительную информацию можно получить на сайте www.ishahathayoga.com или по почте info@ishahatayoga.com.