¿Qué es la consciencia? Seis mitos desmentidos y cuatro estados explicados

Tabla de contenido
1. ¿Qué es la consciencia?
2. Seis mitos sobre la consciencia
3. Consciencia y cerebro: ¿están relacionados?
4. Cuatro estados de consciencia
5. Grados de consciencia
6. Cómo elevar la consciencia
7. Yoga y consciencia
8. Shambhavi Mahamudra Kriya: una tecnología para elevar la consciencia
9. Infraestructura para elevar la consciencia humana
10. La consciencia en los animales: ¿los animales tienen consciencia?
11. ¿Se puede programar la consciencia y pueden las máquinas volverse conscientes?

Qué es la consciencia

 Sadhguru: «Consciencia» es una palabra de la que se abusa mucho. Se usa de muchas maneras diferentes. Permíteme definir lo que llamamos «consciencia». Como un pedazo de vida, como un cuerpo, eres una cierta cantidad de tierra, agua, aire, fuego y éter o akash. Y existe una inteligencia fundamental que reúne todas estas cosas de una manera particular para crear vida a partir de ellas. Los mismos ingredientes que yacen allí como barro se sientan aquí como la vida que eres. ¡Qué increíble transformación! Hay un nivel de inteligencia profundo e inimaginable que puede hacer que cosas simples como el aire cobren vida.

Ya sea un árbol, un pájaro, un insecto, un gusano, un elefante o un ser humano, todo está hecho del mismo material simple. A esta inteligencia que hace que la vida suceda la llamamos «consciencia». Si estás inconsciente, ni siquiera sabes si estás vivo o muerto. Si estás en un sueño profundo, estás vivo, pero no lo sabes. La única razón por la que experimentas la vida y la vitalidad es porque eres consciente.

6 Mitos sobre la consciencia

Mito desmentido N° 1: La vigilia no es consciencia

La naturaleza del idioma español es que es muy bueno para describir y definir cosas externas, pero es muy limitado cuando se trata de las dimensiones internas de muchos aspectos de quienes somos. Para usar la terminología yóguica, lo que generalmente se denomina como consciencia es «jagruti», que significa 'vigilia'. Pero no consideramos la vigilia como consciencia. La vigilia es un estado del cuerpo, de la mente y de las bioenergías en nuestro interior, pero no es la consciencia.

Mito desmentido N° 2: Ser consciente de uno mismo no es consciencia

La consciencia no significa volverse consciente de sí mismo. Ser consciente de uno mismo es enfermedad; la inconsciencia es muerte. Ser consciente solo significa que estás en contacto con la esencia de lo que eres. Lo que llamas «consciencia» no es un acto, una idea o siquiera una cualidad: es la base misma de la creación.

Mito desmentido N° 3: La consciencia no se puede «hacer»

La consciencia no sucede porque estés haciendo algo, sino simplemente porque lo has permitido. La vida te está sucediendo, pero no es obra tuya. Lo que llamamos consciencia es la base de tu vida y tu existencia. No es algo que puedas hacer o no hacer en un momento determinado. La consciencia sigue activa, tanto si estás en este cuerpo como si eres incorpóreo. La cuestión solo es si está disponible para ti o no. Tú siempre estás disponible para la consciencia —no puedes escapar de eso—, pero, ¿está ella disponible para ti?

Mito desmentido N° 4: La consciencia no es un estado de alerta

Si decimos que tu consciencia se ha elevado, no significa que estés más alerta que tu pastor alemán. El estado de alerta es de la mente. La consciencia no es de la mente, pero, si la consciencia está encendida, despeja la mente. Encuentra su expresión de manera contundente a través de la mente y el cuerpo, y a través de cada célula de tu ser.

Mito desmentido N° 5: La consciencia no es un entendimiento mental

La consciencia no es un montón de pensamientos o un determinado nivel de comprensión, es una dimensión ilimitada. Tenemos diferentes aspectos o dimensiones de la inteligencia funcionando dentro de nosotros. Nuestro cuerpo y estructura celular tienen su propia inteligencia; hay un nivel consciente de inteligencia del intelecto que es de naturaleza discerniente, hay una inteligencia emocional y una inteligencia genética. Todas estas dimensiones de la inteligencia se rigen por la memoria que hemos acumulado. Nuestra genética, nuestro intelecto, nuestras emociones y el funcionamiento mismo de nuestro cuerpo se rigen por la memoria que este porta. Lo que llamas memoria es un cierto tipo de límite. Por ejemplo: «Este es mi amigo, este es un desconocido», ¿cómo sucedió esto? Esta persona está en mi memoria, esta otra persona no está en mi memoria, eso es lo que las diferencia. La memoria crea posibilidades, pero una posibilidad dentro del límite. Lo que denominamos consciencia es una dimensión de la inteligencia que está libre de memoria. Su naturaleza es ilimitada.

Mito desmentido N° 6: La anestesia no tiene nada que ver con la consciencia

La anestesia no tiene nada que ver con la consciencia, tiene que ver con el cuerpo y con varias funciones del cuerpo. Estás apagando ciertos aspectos de las funciones corporales como la transmisión del dolor, lo cual es el principal interés cuando alguien va a ser operado. Esto no tiene nada que ver con perder o ganar consciencia. No existe tal cosa. No solo en la terminología médica; de forma general, en el idioma español no hay distinción entre decir «Se volvió consciente» y la «consciencia» como una posibilidad más amplia.

Consciencia y cerebro: ¿están relacionados?

En las ciencias yóguicas no existe el cerebro. El cerebro solo es cuerpo. Al igual que hay un corazón y un hígado, hay un cerebro. Creo que este sentido tan exagerado de lo que es el cerebro se debe a que nuestros sistemas educativos se han vuelto puramente intelectuales. Creemos que el intelecto lo es todo. En el sistema yóguico, consideramos la mente humana como dieciséis partes. Estas dieciséis partes se dividen en cuatro categorías:

Buddhi

La primera es buddhi, que significa 'intelecto'. El intelecto es, esencialmente, como un cuchillo. Usas un cuchillo para cortar cosas.

Esta es la naturaleza del intelecto, que diseccionará todo lo que le des. Toda la ciencia moderna proviene del intelecto humano, así que todo es por disección. Lo que puedes conocer por disección es solo el aspecto material de la vida. No puedes conocer la vida por disección.

El intelecto es un instrumento de supervivencia. Si no tuvieras un intelecto discriminatorio, no podrías sobrevivir en este planeta. Es muy vital. Pero el intelecto no puede funcionar si no hay un cierto volumen de memoria. Si borras toda tu memoria, de repente, parecerás estúpido. El intelecto parece inteligente solo cuando lo respaldas con información.

Hoy en día, hay demasiada orientación hacia el intelecto, y no se cultivan en absoluto las otras dimensiones de la inteligencia.

Ahankara

La siguiente dimensión de la mente se denomina ahankara y la hemos ignorado por completo. Ahankara no significa 'ego' como la mayoría de la gente está pensando. Significa 'identidad'. El intelecto es un instrumento que protege la identidad. La identidad es el instrumento que le permite al intelecto funcionar de una manera determinada. Ahora bien, si dices: «Mi identidad es mi familia», tu intelecto hará todo lo posible por protegerla. En nombre de la raza, de la religión, de la nación, hemos hecho muchas cosas totalmente idiotas e inhumanas, pero las hacemos con gran orgullo porque nos sentimos identificados. Si el intelecto es el cuchillo, la mano que lo sostiene es la identidad.

Manas

La siguiente dimensión de la mente se llama manas, la cual es un depósito de memoria. Hay muchos estados de memoria. El sistema yóguico se enfoca en cómo activar diferentes dimensiones de la memoria porque, con una cantidad limitada de memoria, estás sujeto a actuar de forma inmadura. Si tu intelecto se vuelve supercapaz, es muy importante que tu identidad sea cósmica o ilimitada, y que tu memoria esté tan evolucionada que todas las dimensiones de la memoria estén activas.

Chitta

La cuarta dimensión de la inteligencia se denomina chitta. Esta es una dimensión de la inteligencia que no está manchada por la memoria. La memoria es la base de todas las formas que han sucedido. Es la memoria almacenada en este cuerpo la que decide el color de nuestra piel, o si somos hombres o mujeres, un ser humano u alguna otra criatura. La memoria es una enorme posibilidad, pero también es una limitación y una barrera. La barrera entre lo que eres tú y lo que soy yo es solo la memoria.

Pero chitta no tiene memoria. Sin memoria, no hay límites. Es una inteligencia más allá de los límites. En la cultura yóguica hay una manera pícara de expresar esto. Decimos: «Si tocas tu chitta, dios se convertirá en tu esclavo» porque, si tu inteligencia se vuelve ilimitada, todo se vuelve accesible.

4 Estados de consciencia

Jagruti

Para la vigilia, tenemos una palabra llamada jagruti. Si estás en un estado de jagruti, significa que estás despierto. Si diez personas se durmieran y despertaran, cuando se despiertan, no todas estarán igual de despiertas. Una persona puede despertarse al instante, otra puede tardar dos minutos y otra tardará una hora en despertarse. Otra persona necesita un café fuerte, de lo contrario no se despertará. De igual manera, también hay diferentes niveles de vigilia. Esto es jagruti. Esta vigilia no es consciencia.

Swapna

La siguiente dimensión de la consciencia se llama swapna, que significa 'estado de soñar'. El estado de soñar es mucho más vívido que el estado de vigilia para la mayoría de los seres humanos. Es como ir al cine. Si vas al cine, el factor clave del impacto que tiene el cine sobre ti es apagar las luces. Si no apagas las luces, el cine no será bueno, por muy bien hecho que esté. Así que, un estado de soñar es como un cine. Apagar las luces, en nuestra experiencia, son los párpados. Si cierras los ojos, las luces deberían estar apagadas, el mundo debería cerrarse. Este estado de soñar se considera un estado más poderoso que jagruti. Jagruti o la vigilia es importante para realizar acciones en el mundo, pero, para la consciencia humana, en términos de profundidad de experiencia, un sueño es siempre más profundo que caminar por la calle.

Sushupti

El siguiente estado se llama sushupti, que significa 'un estado sin sueños', pero hay dimensiones de consciencia de las que eres consciente. Es un estado de sueño que carece totalmente de sueños, pero eres consciente. No hay ninguna imagen o video circulando tu mente, no hay personas o palabras, pero estás consciente mientras duermes. Este es un estado muy poderoso si realmente quieres manifestar algo en tu vida. Esto es algo por ser explorado.

Turya

El último estado se llama turya. Esto es la consciencia, donde no hay ningún tipo de memoria involucrado. En las ciencias yóguicas, esencialmente, vemos la consciencia como una inteligencia más allá de la memoria. La memoria se considera un límite. Esta es una persona y aquella es otra, simplemente, porque esta encarna un tipo de memoria y aquella encarna otro tipo de memoria. La memoria no significa solo lo que yo recuerdo y lo que tú recuerdas. Hay memoria genética, evolutiva, elemental, atómica, kármica, inarticulada y articulada.

Estas diferentes dimensiones de la memoria juegan a diario. Por ejemplo, hoy en día, si comemos comida para perros, no nos convertiremos en perros. Algo dentro de nosotros recuerda; no importa lo que comas, esto tiene que transformarse solo en un ser humano: la memoria evolutiva es absoluta.

La gente cree que sus pensamientos son libres. Esto es una broma, porque tu memoria lo determina todo. En una palabra, llamamos a esto «karma». El karma es el impacto residual de toda la memoria que tienes. Impacta en cada uno de tus pensamientos, emociones y acciones. La forma misma en que te sientas, te paras, respiras, entiendes y percibes la vida está determinada por esta memoria. Pero hay una inteligencia más allá de la memoria, la cual llamamos turya o chitta. Esta es la consciencia.

Grados de consciencia

Todos somos conscientes, la cuestión está solo en el grado. Incluso una roca, un perro y un cerdo son conscientes. La cuestión es solo cuán conscientes son. Incluso entre nosotros, el grado de consciencia es diferente de una persona a otra. Este grado de consciencia lo determina todo. Por usar una analogía, estoy seguro de que todos hemos hecho burbujas de jabón en algún momento de nuestra vida. Cuando haces una pompa de jabón, la parte de jabón es muy pequeña, la mayor parte es el aire que captura. El tipo de jabón y la forma en que se acumula es tu memoria. Le da una forma. Pero, cuando la burbuja estalla, no existe tal cosa como tu aire y mi aire. Hay algo definido como tu cuerpo y mi cuerpo, tu memoria y mi memoria, tu intelecto y mi intelecto; pero no hay nada definido como tu consciencia y mi consciencia. La cantidad que atrapes o el tamaño de tu burbuja determinarán la escala y las posibilidades de tu vida.

Cómo elevar la consciencia

No puedes ni elevar la consciencia, ni puedes bajarla. Solo usamos la expresión «elevar la consciencia» en el siguiente contexto: si estás fuertemente identificado con tu cuerpo físico, los límites de lo que eres tú y lo que no eres tú están claramente definidos. En este estado, te experimentas a ti mismo como una existencia separada. Esto significa que estás en modo de supervivencia, que es donde también están todas las demás criaturas. Cuando te identificas como el cuerpo, los límites de lo que eres se fijan al 100%.

Incluso en el ámbito físico, cuanto más sutil es algo, más desaparecen los límites. Respiramos el mismo aire, que también incluye algo de humedad. Al respirar, intercambiamos constantemente aire y agua. No tenemos problemas con este intercambio entre nosotros porque no estamos identificados con el aire y el agua. Pero nos identificamos con nuestro cuerpo y consideramos que es lo que somos, por lo que no queremos que nadie traspase los límites de nuestro cuerpo.

Lo que llamamos consciencia es una dimensión mucho más sutil de lo que eres y, normalmente, es compartida por todos. Es la misma inteligencia que convierte el alimento en carne en mí, en ti y en todos. Si hacemos que las personas pasen de estar identificadas con los límites de su cuerpo físico a una dimensión más profunda dentro de sí mismas, su sentido del «yo» y del «tú» disminuye: «tú» y «yo» parecen ser lo mismo. Esto significa que la consciencia se ha elevado a nivel social.

Esencialmente, no elevamos la consciencia. Elevamos tu experiencia para que te vuelvas más consciente. Todos somos conscientes hasta cierto punto. La cuestión es en qué grado eres consciente. No tienes que elevar tu consciencia: tienes que elevarte a ti mismo para encontrar el acceso a ella y experimentarla. La consciencia está ahí todo el tiempo. Si no fuera así, no podrías convertir tu respiración y tu comida en vida. Estás vivo, eso significa que eres consciente. Pero, hasta ahora, solo tienes un acceso mínimo. A medida que mejora tu acceso, se expande tu sentido de los límites. Si te identificas con la consciencia, experimentarás a todos como a ti mismo. Esto es lo que significa yoga.

Yoga y consciencia

La palabra «yoga» significa 'unión'. Los seres humanos intentan experimentar esta sensación de unión de muchas maneras. Si encuentra una expresión muy básica, la llamamos sexualidad. Si encuentra una expresión emocional, la llamamos amor. Si encuentra una expresión mental, se etiqueta como codicia, ambición, conquista o, simplemente, compras. Si encuentra una expresión consciente, la llamamos yoga. Pero el proceso fundamental y el anhelo son los mismos. Es decir, quieres incluir algo que no eres tú como parte de ti mismo. Quieres borrar la distancia o los límites entre tú y el otro.

Ya sea sexualidad o romance, ambición o conquista, todo lo que intentas hacer es convertir algo que no eres tú en una parte de ti mismo. El yoga significa hacerse uno con todo o, en otras palabras, borrar los límites de lo que eres. En lugar de hablar de ello e intelectualizarlo, estamos viendo cómo elevar tu experiencia desde el aspecto físico de lo que eres a una dimensión más allá de lo físico.

Shambhavi Mahamudra Kriya: una tecnología para elevar la consciencia

Esto es lo que hace Shambhavi. Te lleva a una zona crepuscular. Todavía estás arraigado en el cuerpo, pero empiezas a tocar una dimensión más allá, de modo que tu experiencia de vida no se limita a tu cuerpo: la experimentas como un fenómeno mayor. Esto es elevar la consciencia. Significa que experimentas a todas las personas que te rodean como una parte de ti mismo.

El material que crea los cinco dedos de tu mano estaba en la tierra hace algún tiempo, y ahora son tus cinco dedos. Lo que estaba en tu plato ayer como comida no eras «tú». Pero lo comiste, y hoy lo experimentas como una parte de ti mismo. Eres capaz de experimentar cualquier cosa como una parte de ti mismo si la incluyes dentro de tus límites. No puedes comerte el universo entero. Tienes que expandir tus límites de diferentes maneras.

Expandir los límites sensoriales de tal manera que, si te sientas aquí, el universo entero es una parte de ti mismo, eso es yoga; esto es elevar la consciencia. No lo hacemos de forma filosófica o ideológica, sino de forma experiencial, usando un proceso tecnológico que todos pueden usar. La naturaleza de una tecnología es tal que funcionará para quien sea que esté dispuesto a aprender a usarla. No tienes que creer en ella, no tienes que adorarla, no tienes que llevarla en tu cabeza. Solo tienes que aprender a usarla.

Infraestructura para elevar la consciencia humana

Hace cien años, si entrabas en una aldea india, tenías que buscar en toda la aldea para conseguir un hombre que supiera leer y escribir solo en la propia lengua local. Pero, hoy, al menos el 70% de la población sabe leer en su propia lengua materna y muchos pueden hablar inglés. El cambio se produjo porque alguien construyó salones de clase y formó a los profesores.

Del mismo modo, para elevar la consciencia humana, para transformar al ser humano individual, lo más importante que tiene que ocurrir en el mundo es que construyamos la infraestructura necesaria, tanto humana como de otro tipo.

En el pasado, en este país había una infraestructura fenomenal para el bienestar interior. Hay más lugares creados para el florecimiento espiritual que en cualquier otro lugar del planeta. Por lo tanto, no es una coincidencia ni un accidente que cada generación haya producido seres iluminados.

Pero esa infraestructura ahora está retrocediendo, no creciendo. Este es uno de los compromisos que Isha asume por el mundo: queremos construir infraestructura para el bienestar interior del ser humano. Cuando digo «infraestructura», no me refiero solo a la infraestructura física. La infraestructura física es solo para incubar la infraestructura humana. Lo más importante es el tipo de personas que generas. Sin el tipo adecuado de personas, no puedes transmitir esta ciencia, porque es una ciencia subjetiva. Sin el tipo adecuado de personas, no llegará a la gente como debería.

La consciencia en los animales: ¿tienen consciencia los animales?

Un animal está programado de tal manera que su vida se fija, en gran medida, en torno a su proceso de supervivencia. Para cualquier criatura, una vez que su estómago está lleno, su vida está resuelta. Simplemente se sientan allí, felices. Pero esa no es la naturaleza del ser humano. Cuando el estómago está vacío, solo hay un problema; cuando el estómago está lleno, hay cien problemas. Esta es la naturaleza del ser humano, porque la supervivencia no es el fin para nosotros, es el principio. Pero, para el resto de las criaturas, la supervivencia es su meta final. Pero, incluso entre ellos, ciertas criaturas son mucho más capaces de ser sensibles a la consciencia. Dondequiera que haya consciencia, ciertas criaturas se comportan de una manera determinada. En el misticismo indio, siempre habrá una cobra, simplemente porque siempre hemos visto que, dondequiera que haya un poco de acceso a la consciencia, de alguna manera, estas criaturas lo sienten y llegan.

¿Qué las hace sentirlo? Esto no es una ciencia cierta para mí, solo estoy adivinando: porque son sordas como una tapia, creo que están muy alerta en algún otro sentido. Por ejemplo, una cobra en el sur de la India no tiene orejas en absoluto, no tiene mecanismo auditivo; así que tiene todo el cuerpo sobre el suelo y, literalmente, lo percibe todo a través del suelo. Es capaz de sentir hasta las más mínimas vibraciones del planeta. Tiene una sensibilidad a ciertas vibraciones. Cuando alguien accede a lo que denominamos consciencia, las otras vibraciones que todos lanzan normalmente en el día a día —sus cosas físicas y psicológicas—, probablemente, se vuelven mínimas. La falta de esa reverberación es algo que una cobra percibe. Si te sientas en un bosque y te vuelves meditativo, las cobras se reunirán frente a ti. Vendrán y se sentarán allí como si te estuvieran esperando. Esta ha sido mi experiencia personal en numerosas ocasiones y esto será confirmado por numerosos yoguis de la tradición.

¿Se puede programar la consciencia y pueden las máquinas volverse conscientes?

Todo lo que conoces tiene una frontera limitada: el cuerpo, el espacio psicológico, el espacio emocional y el espacio energético. La consciencia no está limitada por nada. Es la tarjeta madre suprema de la existencia. Entonces, ¿podemos hacer que una máquina sea consciente? Es una cosa ridícula. Quiero que entiendas que ni siquiera tú puedes volverte consciente. La palabra «consciente» se utiliza de tantas maneras diferentes que resulta confusa, pero existe la consciencia. Si disuelves tus formas físicas, psicológicas, emocionales y energéticas, te has convertido en consciencia. No es que te hayas vuelto consciente en el sentido de que poseas consciencia, sino que te has convertido en consciencia. No puedes generar consciencia dentro de ti ni en ninguna de tus cosas electrónicas. Esto es un completo malentendido. Esencialmente, cuando decimos consciencia, estamos hablando de lo fundamental. Todo lo demás es una ventana emergente. La galaxia es una ventana emergente, el sistema solar es una ventana emergente, el planeta es una ventana emergente y tú eres una ventana emergente. Un ser humano tiene la capacidad de no ser solo una ventana emergente, sino de convertirse en la fuente. Cuando te conviertes en eso, de alguna manera, disuelves tu identidad, porque tu cuerpo, tu estructura mental existen esencialmente por la identidad.

En tu experiencia, lo que eres tú y lo que no eres tú es una realidad inventada que te creas al identificarte con ella. Ya sea un objeto, una persona, una cosa o una propiedad, incluidos tu cuerpo y tu mente, solo sientes que eres tú cuando te identificas con ello. Así que, si retiras tus identificaciones, entonces te disuelves. No es que tu cuerpo se vaya a derretir —todavía está aquí—, sino que, como has retirado tu identidad, se ha disuelto de tu experiencia. Entonces eres consciencia, porque esa es la base de tu existencia.

  

Nota del editor

En este video Sadhguru explica lo que ocurre con el cuerpo y la mente de las personas que se encuentra en estado de coma y cómo ese estado podría ser una oportunidad para desarrollar estados meditativos.