Cos'è la Coscienza? Miti Sfatati e Stati di Coscienza

Indice dei contenuti
1. Cos è la Coscienza?
2. Sei Miti sulla Coscienza
3. Coscienza e Cervello – Sono collegati?
4. Quattro Stati di Coscienza
5. Gradi di Coscienza
6. Come Elevare la Coscienza
7. Yoga e Coscienza
8. Shambhavi Mahamudra Kriya - La tecnologia per elevare la coscienza
9. Infrastrutture per Elevare la Coscienza Umana
10. Coscienza negli Animali – Gli Animali hanno Coscienza?
11. Può la Coscienza essere programmata e Possono Le Macchine diventare Coscienti?
12. Studi Scientifici sulla Coscienza

Cos è la Coscienza

Sadhguru: "Coscienza" è una parola molto abusata. È usata in molti modi diversi. Innanzitutto, lascia che definisca cosa intendiamo con coscienza. In quanto frammento di vita, in quanto corpo, sei una certa quantità di terra, acqua, aria, fuoco, e etere o akash. E c'è un'intelligenza fondamentale che mette insieme tutte queste cose in un modo particolare per dargli vita. Gli stessi elementi che giacciono lì come fango, si trovano qui in te come vita. Che trasformazione incredibile! C'è un livello di intelligenza profondo e inimmaginabile che può rendere vita cose semplici come l'aria.

Che si tratti di un albero, un uccello, un insetto, un verme, un elefante, o un essere umano – praticamente tutto è fatto della stessa semplice materia. Chiamiamo questa intelligenza che fa accadere la vita "coscienza". Se non siamo coscienti, non sappiamo nemmeno se siamo vivi o morti. Se sei nel sonno profondo, sei vivo ma non lo sai. L'unico motivo per cui fai esperienza della vita e dell'essere in vita è perché sei cosciente.

6 Miti sulla Coscienza

Mito Sfatato n.1: Lo stato di Veglia non è Coscienza

La natura della lingua inglese la rende molto appropriata per descrivere e definire le cose esterne, ma è molto limitata quando si tratta delle dimensioni interiori e dei molti aspetti di ciò che siamo. Per usare una terminologia yogica, ciò a cui generalmente ci riferiamo come coscienza è jagruti – che significa stato di veglia. Ma noi non consideriamo l'essere in stato di veglia come coscienza. Lo stato di veglia è uno stato del corpo, della mente e delle energie vitali al nostro interno, ma quella non è coscienza.

Mito Sfatato n.2: La Coscienza di Sé Non è Coscienza

Coscienza non significa diventare coscienti di sé. La coscienza di sé è malattia; la non coscienza è morte. Essere coscienti significa semplicemente essere in contatto con la radice di ciò che sei. Ciò che chiami coscienza non è un atto, un'idea e nemmeno una qualità – è la base stessa della creazione.

Mito Sfatato n.3 : La Coscienza Non Si Può "Fare"

La Coscienza accade non perché fai qualcosa, ma semplicemente perché lo consenti. La vita ti accade, ma non è opera tua. Ciò che chiamiamo coscienza è la base della tua vita e della tua esistenza. Non è qualcosa che puoi fare o non fare in un determinato momento. La coscienza è ancora attiva sia che tu sia nel corpo sia che tu sia in uno stato disincarnato. La domanda è solo se è ti è accessibile oppure no. Tu sei sempre accessibile alla coscienza – non puoi sfuggire – ma questa è accessibile per te?

Mito Sfatato n.4: La Coscienza non è Essere Vigili

Se diciamo che la tua coscienza si è elevata, non significa che tu sia più vigile del tuo pastore tedesco. L’essere vigili è uno stato della mente. La coscienza non è della mente, ma se la coscienza è attiva, chiarisce la mente. E trova con forza la sua espressione attraverso la mente e il corpo, e attraverso ogni cellula del tuo essere vivente.

Mito Sfatato n.5 : La Coscienza non è Comprensione Mentale

La Coscienza non è un insieme di pensieri o un certo livello di comprensione, è una dimensione illimitata. Abbiamo diversi aspetti o dimensioni di intelligenza che funzionano al nostro interno: il corpo e la struttura cellulare hanno la loro intelligenza, c'è un livello cosciente di intelligenza, di intelletto che per sua natura discerne, c'è un'intelligenza emotiva e un'intelligenza genetica. Tutte queste dimensioni di intelligenza sono governate dalla memoria che abbiamo accumulato. La nostra genetica, l'intelletto, le emozioni e il modo stesso in cui il nostro corpo funziona è governato dalla memoria che porta in sé. Ciò che chiami memoria è un certo tipo di confine. Per esempio: "Questo è un mio amico, quello è uno sconosciuto", come è accaduto? Questa persona è nella mia memoria, quella non è nella mia memoria, ecco ciò che distingue le due. La memoria crea possibilità, ma una possibilità limitata all'interno del confine. Ciò a cui ci riferiamo come coscienza è una dimensione di intelligenza libera dalla memoria. È illimitata per sua natura.

Mito Sfatato n.6: L'Anestesia non Ha Niente a che Fare con la Coscienza

L'anestesia non ha niente a che fare con la coscienza: ha qualcosa a che vedere con il corpo e le varie funzioni del corpo. Stai arrestando alcuni aspetti delle funzioni corporee come la trasmissione del dolore, che è l'interesse principale quando qualcuno si deve sottoporre ad un intervento chirurgico. Questo non ha niente a che fare con il perdere o acquisire coscienza. Non c'entra niente. Non solo nella terminologia medica, ma generalmente nella lingua inglese non c'è distinzione tra "È diventato cosciente" e "coscienza" come una possibilità più ampia.

Coscienza e Cervello – Sono Collegati?

Nelle scienze yogiche non esiste il cervello. Il cervello è semplicemente corpo. Così come ci sono il cuore e il fegato, così c'è il cervello. Penso che questo interesse spropositato su cosa sia il cervello provenga dal fatto che la nostra educazione sia diventata puramente intellettuale. Pensiamo che l'intelletto sia tutto. Nel sistema yogico consideriamo la mente umana come composta di sedici parti. Queste sedici parti sono suddivise in quattro categorie. La prima è buddhi che significa intelletto. L'intelletto è essenzialmente come un coltello. Lo usi per sezionare le cose.

Buddhi

Questa è la natura dell'intelletto, vuole dissezionare qualsiasi cosa gli dai. Tutta la scienza moderna proviene dall'intelletto umano – perciò qualsiasi cosa avviene per dissezione. Ciò che puoi conoscere per dissezione è solo l'aspetto materiale della vita. Non puoi conoscere la vita dissezionandola.

L'intelletto è uno strumento per la sopravvivenza. Se non avessi un intelletto che discrimina, non potresti sopravvivere in questo pianeta. È davvero vitale. Ma l'intelletto non può funzionare a meno che non vi sia un certo volume di memoria. Se spazzi via tutta la tua memoria, sembrerai improvvisamente ebete. L'intelletto sembra intelligente solo quando lo carichi di informazioni.

Oggi si è troppo orientati verso l'intelletto e non si coltivano affatto le altre dimensioni dell'intelligenza.

Ahankara

La dimensione successiva della mente, che noi abbiamo completamente ignorato, viene denominata come ahankara . Ahankara non significa ego come molte persone cominciano a pensare. Significa identità. L'intelletto è uno strumento che protegge l'identità. L'identità è quello strumento che permette all'intelletto di funzionare in un certo modo. Ora se dici:" La mia famiglia è la mia identità", il tuo intelletto farà di tutto per proteggere la tua famiglia. In nome della razza, della religione, della nazione, abbiamo fatto tante cose totalmente idiote e disumane, ma le abbiamo fatte con grande orgoglio perché siamo identificati. Se l'intelletto è il coltello, la mano che lo afferra è l'identità.

Manas

La dimensione successiva della mente è chiamata manas, che è un deposito di memoria. Ci sono molti stati della memoria. Il sistema yogico è incentrato su come attivare le diverse dimensioni della memoria perché, con una quantità limitata di memoria, agirai inevitabilmente in modi immaturi. Se il tuo intelletto diventa estremamente abile, è molto importante che la tua identità sia cosmica o illimitata e che la tua memoria sia così evoluta che tutte le dimensioni della memoria siano attive.

Chitta

La quarta dimensione dell'intelligenza viene indicata come chitta. Questa è una dimensione dell'intelligenza che non è contaminata dalla memoria. La memoria è la base di tutte le forme che si sono manifestate. È la memoria immagazzinata in questo corpo che decide il colore della nostra pelle, o se siamo maschi o femmine, esseri umani o qualche altra creatura. La memoria è una possibilità formidabile ma è anche una restrizione e un limite. Il limite tra ciò che sei tu e ciò che sono io è solo memoria.

Ma chitta non ha memoria. Non avere memoria significa non avere confini. È un'intelligenza oltre i confini. Nella cultura yogica c'è un modo scherzoso per esprimerlo. Diciamo "Se raggiungi il tuo chitta, dio diventerà tuo schiavo", perché se la tua intelligenza diventa illimitata, tutto diventa accessibile.

4 Stati di Coscienza

Jagruti

Per lo stato di veglia abbiamo il termine jagruti. Essere in uno stato di jagruti significa essere svegli. Se dieci persone si addormentano e poi si svegliano, quando si svegliano non saranno tutti svegli allo stesso modo. Una persona può svegliarsi immediatamente, ad un'altra serviranno due minuti, ad un'altra ancora servirà un'ora per svegliarsi. Ad un'altra persona servirà un caffè forte, altrimenti non si sveglierà. Così anche per lo stato di veglia, ci sono diversi livelli. Questo è jagruti. Questo stato di veglia non è coscienza.

Swapna

La dimensione successiva della coscienza è chiamata swapna, che significa stato onirico. Per la maggior parte degli esseri umani, lo stato onirico è molto meno vivido rispetto allo stato di veglia. È come andare al cinema. Se vai al cinema, il fattore chiave dell'impatto che il film ha su di te è quando vengono spente le luci. Se non spegni le luci, il film non si vede bene, indipendentemente da quanto bene è stato girato. Quindi lo stato di sogno è come un cinema. Nella nostra esperienza, lo spegnere le luci corrisponde alle nostre palpebre. Se chiudi gli occhi, le luci dovrebbero essere spente, il mondo chiuso fuori. Questo stato di sogno è considerato uno stato molto più potente rispetto a jagruti. Jagruti o lo stato di veglia è importante per compiere azioni nel mondo, ma per la coscienza umana, per quanto riguarda la profondità dell'esperienza, un sogno è sempre più profondo rispetto a camminare per strada.

Sushupti

Lo stato successivo è chiamato sushupti che significa uno stato privo di sogni ma nel quale ci sono dimensioni di coscienza delle quali sei consapevole. È uno stato di sonno completamente senza sogni, ma sei consapevole. Non ci sono immagini o video che scorrono nella tua mente, non ci sono persone o parole, ma nel sonno sei consapevole. Questo è uno stato molto potente se vuoi davvero manifestare qualcosa nella tua vita. È qualcosa che va esplorato.

Turya

L'ultimo stato è chiamato turya. Questa è la coscienza, dove non è coinvolta alcuna memoria di nessun tipo. Nelle scienze yogiche consideriamo la coscienza essenzialmente come intelligenza oltre la memoria. La memoria è considerata un limite. Questa è una persona e questa è un'altra persona, semplicemente perché questa incarna un tipo di memoria e quella incarna un altro tipo di memoria. Memoria non è solo ciò che io ricordo e tu ricordi. C'è la memoria genetica, evolutiva, elementare, atomica, karmica, inarticolata e articolata.

Queste diverse dimensioni di memoria sono in gioco quotidianamente. Per esempio, se oggi mangiassimo cibo per cani, non diventeremmo dei cani. C'è qualcosa dentro di noi che ricorda; non importa cosa mangi, ciò che mangi dev'essere trasformato esclusivamente in essere umano – la memoria evolutiva è assoluta.

Le persone pensano che i loro pensieri siano liberi. Questo è uno scherzo perché la memoria determina tutto. In una parola, lo chiamiamo karma. Karma è l'impatto residuale di tutta la memoria che hai. Ha effetto su ogni pensiero, emozione e azione. Il modo stesso in cui ti siedi, stai in piedi, respiri, comprendi e percepisci la vita è determinato da questa memoria. Ma c'è un'intelligenza oltre la memoria che noi chiamiamo turya o chitta. Questa è coscienza.

Gradi di Coscienza

Tutti noi siamo coscienti, la domanda è solo a quale livello. Anche una pietra, un cane e un maiale sono coscienti. La domanda è solo quanto sono coscienti. Anche tra di noi, il grado di coscienza varia da persona a persona. Questo grado di coscienza determina tutto. Per fare un'analogia, sono sicuro che ciascuno di noi ad un certo punto della propria vita ha fatto le bolle di sapone. Quando fai una bolla di sapone, la parte di sapone è molto piccola, la parte più grande è l'aria che questa cattura. Il tipo di sapone e il modo in cui si aggrega è la tua memoria. Gli dà una forma. Ma quando la bolla scoppia, non esiste la tua aria e la mia aria. C'è qualcosa che viene chiamato il tuo corpo e il mio corpo, la tua memoria e la mia memoria, il tuo intelletto e il mio intelletto, ma non c'è niente che viene chiamato la tua coscienza e la mia coscienza. La quantità che ne hai catturato o la grandezza della tua bolla determina la portata e le possibilità della tua vita.

Come Elevare la Coscienza

Non puoi né elevare la coscienza, né la puoi diminuire. Usiamo l'espressione "elevare la coscienza" solamente in questo contesto: se ti identifichi fortemente con il tuo corpo fisico, i confini di ciò che sei tu e ciò che non sei tu sono chiaramente distinti. In questo stato, fai esperienza di te stesso come di un'esistenza separata. Questo significa che sei in modalità di sopravvivenza, che è la stessa condizione nella quale si trovano tutte le altre creature. Quando ti identifichi con il corpo, i confini di ciò che sei sono fissati al 100%.

Anche nella sfera fisica, più qualcosa è sottile, più i suoi confini scompaiono. Respiriamo la stessa aria, che contiene anche una certa umidità. Nel respirare scambiamo costantemente aria e acqua. Non abbiamo alcun problema con questo scambio reciproco perché non ci identifichiamo con l'aria e con l'acqua. Ma ci identifichiamo con il nostro corpo e lo consideriamo come noi stessi, perciò non vogliamo che nessuno oltrepassi i confini del nostro corpo.

Ciò a cui ci riferiamo come coscienza è una dimensione molto più sottile di ciò che sei, e questo è generalmente condiviso da tutti. È la stessa intelligenza che trasforma il cibo in carne in me, in te, in tutti noi. Se facciamo in modo che la gente, dall'identificarsi con i confini del proprio corpo fisico, passi ad una dimensione più profonda dentro se stessa, il proprio senso di "me" e "te" diminuisce – "io" e "te" sembrano essere la stessa cosa. Questo significa che la coscienza si è elevata ad un livello sociale.

Sostanzialmente, non eleviamo la coscienza. Aumentiamo la tua esperienza in modo che tu possa diventare più cosciente. Tutti noi siamo in qualche modo coscienti. La domanda è a quale livello sei cosciente. Non devi elevare la tua coscienza – devi elevare te stesso per averne accesso e farne esperienza. La coscienza è sempre lì. Se così non fosse, non saresti capace di convertire in vita il respiro e il cibo. Sei in vita – ciò significa che sei cosciente. Ma finora, hai solo un accesso minimo. Quando aumenta la tua connessione, il senso dei tuoi confini si espande. Se arrivi a identificarti con la coscienza, farai esperienza di tutti gli altri come di te stesso. Questo è ciò che significa Yoga.

Yoga e Coscienza

La parola "Yoga" significa unione. Gli esseri umani cercano di fare esperienza di questo senso di unione in così tanti modi. Se si esprime in modo molto basilare, lo chiamiamo sessualità. Se trova espressione nelle emozioni, lo chiamiamo amore. Se si esprime sul piano mentale viene etichettato come brama, ambizione, conquista, o semplicemente shopping. Se si esprime in modo cosciente, lo chiamiamo Yoga. Ma il processo fondamentale e ciò a cui aspiriamo è lo stesso. Cioè, vuoi includere come parte di te ciò che non lo è. Vuoi eliminare la distanza o i confini tra te e l’altro.

Che sia sessualità o una relazione amorosa, ambizione o conquista – tutto ciò che stai cercando di fare è rendere parte di te ciò che non lo è. E così con lo yoga. Yoga significa diventare uno con tutto, o in altre parole, eliminare i confini di ciò che sei. Invece di parlarne, invece di intellettualizzare, prendiamo in considerazione come elevare la coscienza dall'aspetto fisico di ciò che sei a una dimensione oltre il fisico.

Shambhavi Mahamudra Kriya - La Tecnologia per Elevare la Coscienza

Questo è ciò che fa Shambavi: ti conduce in una zona d'ombra. Hai ancora le tue radici nel corpo ma inizi a toccare un'altra dimensione in modo che la tua esperienza di vita non sia limitata al tuo corpo – ne fai esperienza come di un fenomeno più ampio. Questo è elevare la coscienza. Significa che fai esperienza delle persone attorno a te come parte di te.

La materia che compone le dita della tua mano era nella terra qualche tempo prima, ora forma le tue cinque dita. Ciò che era ieri sul tuo piatto non eri "tu". Ma lo hai mangiato e oggi ne fai esperienza come parte di te. Sei capace di fare esperienza di qualcosa come parte di te solo se lo includi dentro ai tuoi confini. Non puoi mangiare l'intero universo. Devi espandere i tuoi confini in altri modi.

Espandere i confini sensoriali in modo tale che se ti siedi qui, l'intero universo è parte di te, questo è yoga, questo è elevare la coscienza. Non lo stiamo facendo filosoficamente o ideologicamente ma esperienzialmente, usando un processo tecnologico del quale ognuno può servirsi. Una tecnologia per sua natura è tale che funzionerà per chiunque abbia la volontà di imparare ad usarla. Non devi crederci; non devi adorarla; non devi immagazzinarla nella tua mente. Devi solo imparare ad usarla.

Infrastrutture per Elevare la Coscienza Umana

Un centinaio di anni fa, se entravi in un villaggio indiano, avresti dovuto cercare in tutto il villaggio per trovare un uomo che sapesse leggere e scrivere anche solo nella lingua locale. Oggi invece, almeno il 70% della popolazione sa leggere nella propria lingua e molti sono in grado di parlare inglese. La svolta è avvenuta perché qualcuno ha costruito aule e formato insegnanti.

In modo simile, per elevare la coscienza umana, per trasformare il singolo essere umano, la cosa più importante che deve accadere nel mondo è che costruiamo le infrastrutture necessarie, sia umane che di altro tipo.

Nel passato, c'erano infrastrutture fenomenali in questo paese per il benessere interiore. Esistono più posti creati per far sbocciare la spiritualità qui che in tutto il resto del pianeta. Perciò non è una coincidenza, né un caso che ogni generazione produca esseri illuminati.

Ma quell'infrastruttura sta svanendo, non crescendo. Questo è uno degli impegni che Isha ha per il mondo: vogliamo costruire infrastrutture per il benessere interiore dell'essere umano. Quando dico infrastrutture, non sto parlando solo di infrastrutture fisiche. Le infrastrutture fisiche servono solo a fare da incubatrice per le infrastrutture umane. La cosa più importante è il tipo di persone che generi. Senza il giusto tipo di persone non puoi trasmettere questa scienza perché è una scienza soggettiva. Senza il giusto tipo di persone, non si trasmetterà alle persone nel modo in cui dovrebbe.

Coscienza negli Animali – gli Animali Hanno una Coscienza?

Un animale è programmato in modo tale che gran parte della sua vita ruoti attorno al suo processo di sopravvivenza. Per qualsiasi creatura, una volta che lo stomaco è pieno, la propria vita è a posto. Se ne sta lì seduta felicemente. Ma questa non è la natura dell'essere umano. Quando lo stomaco è vuoto c'è solo un problema; quando lo stomaco è pieno, ci sono centinaia di problemi. Questa è la natura dell'essere umano, perché la sopravvivenza non è il nostro obiettivo finale, è l'inizio. Ma per tutte le altre creature la sopravvivenza è il proprio obiettivo finale. Ma anche tra di loro, alcune creature sono molto più abili nell'essere sensibili alla coscienza. Ovunque ci sia coscienza, certe creature si comportano in un certo modo. Nel misticismo indiano ci sarà sempre un cobra perché abbiamo sempre visto che ovunque ci sia un minimo di accesso alla coscienza, queste creature in qualche modo lo percepiscono e arrivano.

Che cosa fa in modo che lo percepiscano? Questa per me non è una scienza certa, sto solo ipotizzando: dal momento che sono completamente sordi, credo che siano massimamente vigili con qualche altro senso. Per esempio un cobra nel sud dell'India non ha orecchie, quindi non ha alcun meccanismo dell'udito, così ha tutto il corpo appoggiato a terra e letteralmente ha l'orecchio a terra. È capace di percepire anche le più minime vibrazione del pianeta. Ha sensibilità per certe vibrazioni. Quando qualcuno accede a ciò a cui ci stiamo riferendo come coscienza, le altre vibrazioni che ognuno emette normalmente nella quotidianità – il suo bagaglio fisico e psicologico – probabilmente diventa minimo. Questa mancanza di riverbero è qualcosa che un cobra percepisce. Se ti siedi nella foresta e raggiungi uno stato meditativo, i cobra si raduneranno di fronte a te. Arriveranno e si siederanno lì come se ti stessero aspettando. Questa è stata la mia esperienza personale innumerevoli volte e verrà testimoniato da molti Yogi della tradizione.

Può la Coscienza Essere Programmata e Possono le Macchine Diventare Coscienti?

Tutto ciò che conosci ha un confine limitato- corpo, spazio psicologico, spazio emotivo, spazio energetico. La coscienza non è limitata da alcunché. È la scheda madre dell'esistenza. Quindi possiamo rendere cosciente una macchina? È qualcosa di ridicolo. Vorrei che tu capissi che nemmeno tu puoi diventare cosciente. La parola "coscienza" viene usata in così tanti modi diversi da generare confusione ma c'è la coscienza. Se dissolvi le tue forme fisica, psicologica, emotiva ed energetica, sei diventato coscienza. Non diventi cosciente nel senso che possiedi la coscienza, ma sei diventato coscienza. Non puoi generare coscienza né dentro di te, né in alcuna dei tuoi aggeggi elettronici. Questo è un grande malinteso. Sostanzialmente quando diciamo coscienza, stiamo parlando del fondamento. Tutto il resto è un pop-up, qualcosa che compare e scompare. La galassia è temporanea, il sistema solare è temporaneo, questo pianeta è temporaneo e tu sei temporaneo. L'essere umano è in grado di non essere solo un pop-up temporaneo, ma di diventare la fonte. Quando diventi quello, in qualche modo dissolvi la tua identità, perché il tuo corpo, la tua struttura mentale esistono essenzialmente a causa dell'identità.  

Nella tua esperienza, ciò che sei tu e ciò che non sei tu è una realtà costruita, che tu costruisci identificandoti con essa. Che sia un oggetto o una persona, una cosa o una proprietà, inclusi il tuo corpo e la tua mente, senti che questi sono te solo quando ti identifichi con essi. Perciò se ritiri le tue identità, allora ti dissolvi. Non che il tuo corpo si dissolva – è ancora seduto qui – ma poiché hai ritirato la tua identità, si è dissolto dalla tua esperienza. Allora sei coscienza, perché questa è la base della tua esistenza.