Sadhguru se sert des événements du Mahabharat pour explorer ce qu'est le dharma.

Sadhguru : Krishna a passé toute une vie à vouloir établir le dharma. Beaucoup de choses sont allées dans sons sens et dans une certaine mesure, il a bel et bien créé ce qu'il souhaitait. Beaucoup de choses ne sont pas allées dans son sens et les gens ont commencé à interpréter et à mal intrépréter le dharma en fonction de leurs propres idées.

Krishna : « En ce qui concerne mon swadharma, je suis 100% clair sur la façon dont je dois être en moi. »

Beaucoup de gens ont soulevé cette question au cours de la vie de Krishna. Quand Draupadi est censée se marier, Krishna fait tout pour s'assurer qu'elle soit mariée aux cinq frères Pandava, et Draupadi l'interroge : « Sais-tu ce qu'est le dharma ? » Ou quand Krishna dit à Bhima : « Laisse Hastinapur à Duryodhana. Construisons une nouvelle ville », Bhima lui dit : « Tu es un traître. Je veux tuer Duryodhana. Tu me dis de lui laisser ce royaume et d'aller construire un autre royaume ailleurs, à partir de rien ? Que sais-tu sur le dharma ? » Des questions similaires sont posées par Arjuna et beaucoup d'autres. Les gens interrogent Krishna : « Sais-tu vraiment ce qu'est le dharma ? » Je ne vais détailler les réponses qu'il a données à chacun, mais en général, Krishna admet : « Moi-même, je ne sais pas ce qu'est le dharma en termes d'action à cet instant, parce que l'action dépend des situations. Peu importe comment on les jauge, on peut toujours être un peu à côté de la plaque en ce qui concerne les situations extérieures. Mais en ce qui concerne mon swadharma (son propre devoir dans la vie), je suis 100% clair sur la façon dont je dois être en moi. »

Swadharma et dharma

Aucun être humain intelligent n'est jamais sûr à 100% de la façon dont il faut agir ; il pèse toujours le pour et le contre. Seul un fou ou un fanatique est sûr à 100%. Quoi que nous fassions, notre existence même, notre alimentation, notre vie et notre respiration ici sont une injustice vis-à-vis d'une autre forme de vie, si vous vous mettez à sa place. Si vous mangez, vous tuez. Si vous respirez, vous tuez. Si vous marchez, vous tuez. Donc, si vous ne voulez rien faire de tout cela et que vous vous tuez, à nouveau vous tuez. Aucune action dans le monde n'est 100% juste ou 100% fausse. Vous devez juste examiner le bien général que vos actions engendrent et les accomplir en conséquence.

Le dharma porte simplement sur la façon vous êtes en vous-même. Si vous êtes dans un état d'inclusion de tout, vous allez agir en fonction de votre intelligence, en fonction de la situation. Si vous n'êtes pas dans un état d'inclusion, si vous êtes dans un état de « vous contre moi », tout ce que vous faites est mauvais. Vous ne pouvez rien faire de bien parce que votre existence elle-même est mauvaise car vous en avez fait un « vous contre moi. »

Toute la vie de Krishna fut une illustration du ceci : il n'y avait pas de « toi et moi », c'était « moi et moi » ou « toi et toi. » Qu'il soit avec les gopis, qu'il agisse en tant qu'homme d'état, qu'il enseigne la Gita, le message est toujours celui de l'inclusion. Une fois qu'il n'y a plus que « moi et moi », l'action n'est plus qu'une question de situation et de jugement. Aucune action ne peut être bonne à 100% ou mauvaise à 100%. Mais comme Krishna l'a toujours souligné, et comme je l'ai toujours souligné à propos du swadharma, vous pouvez être à 100% clair sur la façon d'être en vous-même.

Le dharma et l'enfant du démon

C'est arrivé un jour où Krishna rencontrait un groupe de gens, chacun vint à lui et lui dit ce qu'il voyait comme le dharma. Cela s'est produit à une certaine période de la vie de Krishna, à laquelle il avait atteint un certain niveau de frustration à propos de la mission qu'il voulait remplir. Ce n'était pas une frustration personnelle. Ce n'était pas un homme qui pouvait être frustré par lui-même ou quelque chose le concernant. La frustration était liée au fait que la mission n'était pas accomplie. Lorsqu'il a constaté que les gens ne s'investissaient pas comme ils le devaient, il a demandé : « Pour quel dharma voulez-vous vous engager, vous tous ? » Un homme riche arrive, un avare qui avait fait tout son possible pour acquérir et amasser de l'argent, et il dit : « J'achète le dharma des savants brahmanes et de Dieu. Je nourris ma famille et je fais mes prières au temple. C'est mon dharma. » Krishna dit : « Votre dharma est l'enfant de la cupidité. Je ne vous connais pas. » Et il le laisse passer.

Un homme couvert d'emblèmes de sainteté arrive et dit : « Je suis une personne pieuse. J'évite les voies du péché. Jamais je n'ai tué, ni volé, ni commis aucun autre péché. J'ai vécu de façon vertueuse. Je crains Dieu. » Krishna dit : « Votre dharma est l'enfant de la peur. Je ne vous connais pas. » Et il le laisse passer.

Un guerrier s'approche de Krishna et lui dit: « Je connais mon dharma. J'ai détruit tous mes ennemis et tous ceux qui s'opposaient à moi. Je fais des sacrifices pour apaiser les dieux, je fais la charité aux pauvres et proclame ma victoire au monde. Je nourris les Brahmanes qui chantent mes louanges. » Krishna dit : « Votre dharma est l'enfant de la vanité. Je ne vous connais pas. » Et il le laisse passer.

Une personne modeste s'approche de Krishna et dit : « Je suis doux et résigné. Je suis l'humilité incarnée. Sans résistance, je souffre avec joie. Je supporte la faim, la soif, le froid et même l'adversité. » Krishna dit : « Votre dharma est l'enfant d'un mental esclave. Vous ne connaissez pas le divin en vous. Je ne vous connais pas. » Et il le laisse passer.

Un homme rusé arrive et dit à Krishna : « Je me tiens loin des actions risquées et des tanières de lions, je cherche la sécurité, j'échappe à la colère de Dieu et ainsi, je sais que la paix viendra à moi. » Krishna dit : « Votre dharma est l'enfant de la lâcheté. Je ne vous connais pas. » Et il le laisse passer.

Un homme très sûr de lui et arrogant s'approche de Krishna et dit : « Pour échapper aux pièges de la vie, pour réprimer les désirs de la chair, je méprise la faiblesse humaine en moi-même et chez les autres. Dans un détachement sévère, j'évite le contact et je vis à l'écart, tout seul. Je suis complètement autonome. Je n'ai besoin de rien ni de personne. » Krishna dit : « Votre dharma est le dharma de l'arrogance. Je ne vous connais pas. » Et il le laisse passer.

Un homme d'affaires arrive et dit : « Je prête de l'argent à Dieu en faisant l'aumône aux pauvres et je tiens même un registre pour que cela ne puisse jamais être oublié. Je vais atteindre le but ultime grâce à mon dharma. » Krishna dit : « Votre dharma est l'enfant du commerce. Je ne vous connais pas. » Et il le laisse passer.

Un homme ressemblant à un saint s'approche de Krishna et lui dit : « Mon dharma est celui de la sagesse. Je vis selon les paroles des saints. Ne pas résister au mal, souffrir en silence, hériter du royaume de Dieu. » Krishna dit : « Votre dharma est l'enfant de l'inaction. Je ne vous connais pas. » Et il le laisse passer.

Un homme vêtu de soie, les cheveux bien huilés et lisses, arrive et dit : « Le dharma est une illusion. Je mange, je bois, je fornique. Mon corps est mon seul sanctuaire. Les plaisirs de la chair sont mes rituels d'adoration. Il n'y a rien au-delà de ceci. » Krishna dit : « Vous êtes un enfant du démon. Vous ne serez jamais pardonné. » Et il lui tourne le dos.

Ce que cela cherche à illustrer, c'est que si quelqu'un se consacre uniquement à sa nature physique, il n'y a aucune voie pour lui. On peut avoir diverses faiblesses liées à la peur, la cupidité, la colère, l'anxiété, la lâcheté, la vanité et bien d'autres choses, mais si quelqu'un aspire à quelque chose de plus que le physique, il y a une voie pour lui.