La vie et la mort : une histoire zen

Histoire zen :

Jingxuan et son maître Liaoyi allèrent présenter leurs condoléances à la famille d'un ami décédé.

Jingxuan demanda à son maître : « Est-il vivant ou mort ? »

Le maître répondit : « On ne peut pas dire qu'il est vivant et on ne peut pas dire qu'il est mort. »

Jingxuan demanda alors : « Pourquoi ne peut-on pas dire cela ? »

Liaoyi lui dit : « Si on ne peut pas le dire, on ne peut pas le dire. »

Jingxuan se mit en colère : « Vous feriez mieux de me le dire ou je vous frappe ! »

Liaoyi répliqua : « Si tu dois me frapper, frappe-moi. Je ne le dirai toujours pas. »

Jingxuan demanda alors : « Quel genre d'enseignant êtes-vous ? Vous savez et pourtant vous ne voulez pas le dire à votre disciple. »

Jingxuan frappa le maître et s'en alla. « Si vous ne voulez pas le dire, laissez tomber, c'est tout. » 

Quelque temps plus tard, Liaoyi mourut. Jingxuan chercha un autre professeur nommé Liangshan et lui posa la même question.

Liangshan répondit : « On ne peut pas dire qu'il est vivant et on ne peut pas dire qu'il est mort. »

En entendant ces mots, Jingxuan accéda à l'éveil.  

Sadhguru : Si l'on ne perçoit pas la vie, comment peut-on percevoir ce qu'est la mort ? Maintenant, vous êtes vivant. Si vous ne pouvez pas percevoir où vous êtes, comment pouvez-vous percevoir ce qui n'est pas encore ? La mort n'est qu'une illusion créée par les ignorants. La mort n'existe pas. Il n'y a que la vie. Si vous percevez la vie, vous comprendrez que ce que vous appelez la mort est seulement une autre dimension de la vie.

Si vous essayez de comprendre la mort, vous récolterez des histoires fantaisistes. Vous ne pouvez pas percevoir la mort parce qu'elle n'est pas encore pour vous. Si vous voulez connaître la mort, vous ne pouvez la connaître que par l'expérience. Vous ne pouvez pas la connaître à travers quelqu'un d'autre et il en va de même pour la vie. Si vous voulez connaître la vie, vous ne pouvez la connaître que par l'expérience.

Si vous connaissez la vie dans sa totalité, elle inclut également la mort et c'est la seule façon de la connaître. Pour nous, déclarer que quelqu'un est vivant et que quelqu'un est mort n'est pertinent que sur le plan social. Sur le plan existentiel, ce n'est pas pertinent. Les personnes zen s'intéressent à la dimension existentielle.

Sur le plan social, nous pouvons clairement dire : « Quelqu'un est vivant, quelqu'un est mort. » Mais sur le plan existentiel, vous ne savez pas qui est vivant et qui est mort. Vous ne savez même pas si vous êtes vivant ou mort. Vous ne savez même pas si vous êtes éveillé ou si vous rêvez. Sur le plan existentiel, c'est la vérité. Si nous voulons savoir sur le plan existentiel ce qui est réel et ce qui ne l'est pas, nous devons porter attention à la vie parce que la vie, c'est maintenant et c'est la seule porte d'accès vers le savoir.

Pour tout ce que vous souhaitez savoir sur la réalité, la seule porte d'accès est maintenant. Vous ne pouvez y entrer qu'à partir de l'instant présent, de la manière dont il est. La vie n'est qu'ici. Ce qui est ici est la seule chose à laquelle vous pouvez avoir accès. Ce qui n'est pas ici n'est qu'imagination. Si vous essayez d'obtenir quelque chose qui n'existe pas encore, vous ne récolterez que des fantaisies farfelues. Mais si vous portez attention à ce qui est là maintenant, tout ce qui vaut la peine d'être connu peut être perçu dès à présent.