Chakra Muladhara : stabiliser les fondations

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Sadhguru : Le chakra Muladhara est situé au niveau du périnée, l’espace entre l’anus et les organes génitaux. C’est le chakra le plus fondamental du corps. Malheureusement, de nos jours, de nombreuses personnes pensent qu’il s’agit du chakra le plus bas et qu’il ne vaut pas la peine de travailler dessus. Mula-adhaar signifie fondation. Le chakra Muladhara est la fondation de la structure physique et du corps énergétique. Il est très important d’avoir une fondation stable. Croire que la fondation est quelque chose dont nous n’avons pas besoin de nous occuper équivaut à vivre dans un paradis chimérique.

Chakra Muladhara : l’importance des fondations

Si vous regardez le corps humain juste après la conception, le fœtus, c’est une petite boule de chair. Cette petite boule de chair s’est lentement organisée pour devenir ce qu’elle est maintenant. Pour qu’elle s’organise de cette manière particulière, il existe une sorte de logiciel connu sous le nom de pranamaya kosha ou corps énergétique. Le corps énergétique se forme en premier et le corps physique commence à se manifester par-dessus. S’il y a des distorsions dans le corps énergétique, elles se manifesteront également dans le corps physique. 

Il est donc important de stabiliser les fondations. Si Muladhara n’est pas stabilisé, il ne sera pas possible de connaître la santé, le bien-être, ni aucun sentiment de stabilité et de plénitude. Ces qualités sont essentielles pour qu’un être humain fasse l’effort de s’élever. Vous ne pouvez pas forcer quelqu’un qui n’est pas stable sur ses jambes à monter sur une échelle, et il ne le voudra pas non plus. Il faut une certaine assurance dans le corps et le mental pour traverser la vie de manière efficace et compétente.

Lorsque nous pratiquons le yoga, nous nous concentrons sur Muladhara plus que sur toute autre chose, parce que si vous stabilisez ce chakra, le reste est facile à créer. Si les fondations de l’édifice sont fragiles et que nous essayons de maintenir l’édifice en place, ce sera un cirque quotidien. 

C’est ce qui se passe avec la vie humaine : se maintenir dans un certain état d’équilibre et de bien-être chaque jour est un cirque pour la plupart des êtres humains. Si les fondations sont instables, l’anxiété est naturelle. Mais si votre Muladhara est stable, vie ou mort, vous serez stable parce que vos fondations sont bonnes et le reste, il sera possible de le régler plus tard. 

Chakra Muladhara et prolongation de la durée de vie

Toute une école de yoga a évolué à partir de Muladhara : des façons d’utiliser le corps pour certaines choses jusqu’à la recherche de la nature ultime. Une dimension du yoga liée à Muladhara est appelée Kayakalpa.

Kaya veut dire corps. Kalpa veut essentiellement dire une longue période : nous pourrions le traduire par « éternité ». Kayakalpa consiste soit à établir ou à stabiliser le corps, soit à prolonger sa durée de vie. De nombreux êtres ont pratiqué Kayakalpa et vécu pendant des centaines d’années, car ils ont pris en charge l’ingrédient le plus fondamental de l’organisme, à savoir l’élément terre. C’est l’élément terre qui nous donne de la substance.

Kayakalpa consiste à stabiliser les aspects du corps qui se détériorent naturellement au fil du temps, de façon à au moins ralentir la détérioration jusqu’au point où vous donnez l’impression d’être sans âge et intemporel, que vous avez un « kaya » qui durera un « kalpa », c’est-à-dire un corps qui durera une éternité. 

De nombreux êtres y sont parvenus, mais ça demande énormément de travail. Kayakalpa utilise la compréhension de la structure d’une roche, de ce qui lui donne l’intégrité pour la faire durer pendant de longues périodes, et cherche à faire de même avec le corps humain. 

En d’autres termes, si vous faites Kayakalpa, vous devenez comme un roc. Quel est le but ? Nous pourrions faire de vous une statue ! Sur le plan social, si vous êtes comme un roc, vous pouvez gagner votre vie et agir comme un surhomme : vous pouvez fasciner les gens avec vos capacités. Certaines personnes seront étonnées parce que vous ne mourrez pas. D’autres seront frustrées que vous ne mouriez pas ! Mais nous n’avons pas besoin qu’un être humain devienne comme un roc. Il y a une belle histoire à propos de ce genre de sadhana.

Au XIIe siècle, il y avait au Karnataka un grand sage connu sous le nom d’Allama Mahaprabhu. Il est devenu le guide d’un fabuleux groupe de mystiques : c’est pourquoi ils l’appelaient Mahaprabhu. 

Il a créé une institution appelée Anubhava Mandapa, c’est-à-dire un lieu où l’on peut faire l’expérience de quelque chose. Un jour, un autre yogi, Goraksha, défia Allama Mahaprabhu, parce que les gens considéraient Allama comme divin et l’adoraient. Goraksha dit : « Qu’est-ce que vous avez de si extraordinaire ? Regardez-moi. » On dit que Goraksha avait 280 ans à cette époque. Il poursuivit : « Je vis depuis toujours et je suis comme un roc. Et vous, que pouvez-vous faire ? » 

Allama sourit et dit : « C’est vrai ? Vous êtes vraiment tel un roc ? » Goraksha répondit : « Essayez si vous voulez ». Il sortit une épée à pointe de diamant, la donna à Allama et dit : « Abattez-la sur ma tête de toutes vos forces. Vous verrez ce qui va se passer ». Allama prit l’épée à deux mains et l’abattit sur la tête de Goraksha. L’épée rebondit sur sa tête comme si elle avait heurté un rocher.

Allama dit : « Eh bien, c’est très impressionnant. Mais à quoi cela sert-il ? C’est la raison d’être même de l’épée que vous avez fait disparaître. Une épée est conçue pour couper, mais elle ne peut pas vous couper. » Goraksha demanda alors : « Maintenant que vous m’avez frappé avec l’épée, j’ai moi aussi le droit de vous frapper avec elle ». 

Allama répondit : « Très bien ». Goraksha prit l’épée et la fit tournoyer. Elle traversa Allama, comme si elle avait traversé de l’air. Il la fit tournoyer encore et encore, elle le traversait sans aucune résistance. Goraksha eut alors l’humilité de s’incliner et de dire : « Oui, je me suis transformé en roc, mais vous, vous êtes devenu rien. Au moins, vous pouvez me toucher avec l’épée. Moi, je ne peux même pas vous toucher avec l’épée. »

Amrita et la glande pinéale

Ces capacités se présentent sous différentes formes. Le symbole de Shiva se tournant vers le sud découle de son troisième œil se déplaçant « vers le sud ». À l’instant où son troisième œil s’est déplacé entre ses deux yeux, Shiva a vu des choses que personne n’avait jamais vues. C’est un aspect de Kayakalpa. Bien qu’il ne soit pas tout à fait juste de dire ça, puisqu’on doit satisfaire la logique d’aujourd’hui, permettez-moi de le dire ainsi : il y a divers aspects de la sadhana qui consistent à déplacer la glande pinéale un peu vers le bas, ou « vers le sud », comme on dit. 

Si ça se produit d’une certaine manière, les sécrétions de la glande pinéale, appelées amrita en yoga, peuvent être utilisées pour renforcer l’organisme et prolonger sa longévité, ou pour créer de la béatitude dans l’organisme : ça peut tout simplement vous époustoufler. Ou bien vous pouvez utiliser cette amrita pour améliorer votre perception, pour devenir comme l’air, parce que tout passe au travers de vous. 

Là maintenant, l’air ne passe que par vos narines, et vous savez que s’il ne passe pas, vous disparaissez. Mais certains d’entre vous en ont peut-être fait l’expérience à un moment où ils étaient très insouciants et joyeux : vous vous teniez dans la brise et vous aviez l’impression que l’air vous traversait. Si vous utilisez votre amrita pour apporter de la sensibilité à l’organisme, vous pouvez devenir transparent à 100 %. 

Voici trois façons fondamentales d’utiliser les sécrétions de la glande pinéale. L’une est de renforcer le corps et de le rendre semblable à un roc, ce qui vous donnera une sorte de longévité que la plupart des gens considèrent comme surhumaine. Une autre manière consiste à atteindre un tel niveau d’ivresse et de béatitude à l’intérieur de vous que vous ne vous souciez pas de votre durée de vie. Une troisième consiste à vous rendre comme l’air, afin que votre perception soit hypersensible, parce qu’il n’y a absolument aucune résistance dans votre organisme. 

Comment activer et maîtriser Muladhara Chakra ?

Kayakalpa utilise largement cette amrita pour renforcer le corps et prolonger sa longévité. Une fois que vous devenez comme un roc, une fois que vous vous identifiez à la réalité physique, vous penserez toujours par comparaison : quelqu’un ou quelque chose est plus grand ou plus petit, supérieur ou inférieur, meilleur ou pire. Vous vous comparerez, car c’est la nature même de la réalité physique. Ce n’est que si vous transcendez la réalité physique que vous pourrez vous libérer de ces comparaisons.

Mais cette amrita, la sécrétion de la glande pinéale, peut également améliorer votre perception. Si vous n’améliorez pas votre perception, votre vie ne s’améliorera pas vraiment. Seul l’être humain est capable de se rendre compte que la simple existence ne suffit pas. Aucune des autres créatures, de l’amibe à l’éléphant, n’en a conscience, parce que ce n’est pas dans leur nature. Toutes pensent que leur existence suffit. Seul l’être humain peut savoir (même si ce n’est pas le cas pour tout le monde) que la simple existence ne suffit pas, il faut quelque chose d’autre. Pour cela, Muladhara et la sadhana qui lui correspond sont très importants pour votre existence.

Le chakra Muladhara apporte de l’équilibre

Pour que la Grâce puisse être transmise, il faut avoir un corps approprié. Si vous n’avez pas un corps approprié et que la Grâce s’abat sur vous, vous allez vous évanouir. Bien des gens veulent de grandes expériences, mais ils ne sont pas disposés à transformer leur corps pour pouvoir vivre ces expériences. 

Malheureusement, nombreux dans le monde sont ceux qui ont perdu la tête ou se sont brisé le corps parce qu’ils sont partis à la chasse aux expériences. En yoga, on ne recherche pas l’expérience, on la prépare. Les systèmes yogiques se sont toujours concentrés sur le chakra Muladhara. C’est seulement récemment que des « yogis » qui ne pratiquent pas ont écrit des livres où ils disaient qu’il fallait se concentrer sur les chakras supérieurs. 

Cette histoire de hauts et de bas est trop présente dans le mental des personnes qui lisent des livres, mais ce n’est pas ainsi que la vie fonctionne. Il y a quelques années, je dirigeais des programmes de deux ou trois jours de Hatha Yoga. Les participants entraient en extase rien qu’en faisant des asanas. 

La plupart des yogis utilisent seulement quelques postures simples pour briser les limites de ce qu’ils sont. Le Hatha Yoga est ainsi. Hatha Yoga veut dire équilibre. Équilibre ne veut pas dire santé mentale. Si vous voulez que votre vie soit exubérante, vous devez avoir un peu de folie en vous. Mais si la folie devient compulsive, vous avez perdu la raison.

Lorsqu’on parle d’équilibre, on ne parle pas de santé mentale, on parle de trouver ce juste milieu entre la santé mentale et la folie où l’on peut prendre des risques, partir à l’aventure. La folie est une aventure. C’est une chose tout à fait merveilleuse tant qu’elle est sous contrôle. Si vous perdez le contrôle, ça va devenir laid. De même, la santé mentale est une belle chose, mais si vous devenez parfaitement sain ou saine d’esprit, vous êtes comme mort. Cette capacité à prendre des risques et partir à l’aventure dans tout ce que vous voulez, à tout moment, vous viendra si votre Muladhara est bien établi.