I 7 Chakra: Le Dimensioni Mistiche dei Sette Chakra del Corpo

Sadhguru: Ci sono troppi "discorsi sui chakra" che circolano ovunque. Soprattutto nell'Occidente, dovunque vai ci sono "centri di allineamento delle ruote" che affermano di sapere "allineare" i tuoi sette chakra. Dai centri di Yoga ai chiropratici, tutti ne parlano oggigiorno. È diventata una moda. Ma sebbene tutti parlino di soli sette chakra, in realtà ci sono 114 chakra nel corpo. 

Cosa sono i 7 Chakra?

Puoi vederli come 114 incroci o punti di confluenza delle nadi. Le Nadi sono i canali di Prana nel corpo energetico. Questi incroci sono sempre a forma di triangolo. Sono detti “Chakra” poiché rappresentano il passaggio da una dimensione a un'altra, e la parola “chakra” significa “ruota” o “cerchio.” Ma in realtà sono triangoli. 

Di questi 114 chakra, due si trovano all'esterno del corpo fisico. Dei rimanenti 112, è possibile lavorare solo su 108, gli altri quattro fioriscono di conseguenza. Il numero 108 si è manifestato nel sistema umano perché è un numero significativo nella creazione del sistema solare. La distanza tra la Terra e il Sole è 108 volte il diametro del Sole. La distanza tra la Terra e la Luna è 108 volte il diametro della Luna. Il diametro del Sole è 108 volte il diametro della Terra. E per questo il 108 è significativo in diverse pratiche spirituali. 

Questi 112 chakra si dispongono su sette dimensioni, con sedici aspetti in ciascuna dimensione. Invece di considerarne 112, che diventa un numero eccessivo per i più, in generale, si è parlato solo di sette, in ragione di queste sette categorie o sette dimensioni. Sono queste sette dimensioni a essere generalmente considerate i sette chakra che, a loro volta, sono alla base delle sette scuole dello Yoga. 

Da 112 a 7 Chakra

Affinché un essere umano possa vivere una vita fisica e sociale a tutti gli effetti, è sufficiente che nel suo corpo siano attivi solo ventun chakra. Anche questi ventuno chakra sono connessi al numero sette. A causa delle tre dimensioni energetiche di Pingala, Ida e Sushumna, vi sono sette gruppi, ciascuno con tre chakra che agiscono all'unisono. Per cui, se ventun chakra sono funzionanti a livello fisico, psicologico e emotivo, tu sarai completo. Ma dal punto di vista energetico, sarai zoppicante.

Se vuoi che altre dimensioni diventino realtà viva, è necessario attivare il resto dei chakra. L'intelligenza deve essere potenziata dall'energia. Diversamente, un'intelligenza assopita vale tanto quanto un'intelligenza che non c'è. Un computer che non si accende vale quanto una lastra di pietra. È lo stesso anche per il sistema umano. Questo è un super computer, ma la maggioranza della gente lo fa funzionare solo al livello della sopravvivenza.

Se bisogna che accada qualcosa in più rispetto alle capacità del sistema umano, c'è bisogno di un'attivazione. L'Hata Yoga è la disciplina che attiva l'intero sistema. Purtroppo, la gente pensa che l'Hatha Yoga sia esercizio fisico o un qualche tipo di regime salutistico. Lo Yoga non punta mai a curare qualcosa. Ci occupiamo soltanto di come questo sistema fisico può essere reso al pieno delle sue forze. Se è al pieno delle sue forze, ogni cosa sarà a posto. Attiverà qualcosa che comunque porterà da sé a un processo curativo.

La Posizione e i Nomi dei 7 Chakra.

I sette chakra fondamentali sono noti come: muladhara, situato in corrispondenza del perineo, il tratto tra l'orifizio anale e gli organi genitali; swadhisthana, appena al di sopra dell'organo genitale; manipuraka, appena sotto all'ombelico; anahata, appena al di sotto del punto di congiunzione della cassa toracica; Vishuddi: situato alla base della gola; Ajna, collocato tra le sopracciglia; e Sahasrara, conosciuto anche col nome di brahmarandra, posto all'apice della testa, nel punto che, sulla testa dei neonati, è morbido. 

Potremmo parlare in termini di centri energetici superiori e inferiori, ma tale linguaggio viene frainteso troppo spesso e con troppa facilità. Sarebbe come paragonare le fondamenta di un edificio al suo tetto. Il tetto non è superiore alle fondamenta. Anzi, in un edificio, le fondamenta sono molto piu' essenziali di quanto non sia il tetto. La qualità, durata, stabilità e sicurezza di un edificio dipende molto di più dalle fondamenta che dal tetto. Ma dal punto di vista del linguaggio, il tetto è superiore, più alto, e le fondamenta inferiori, più basse.

Se le tue energie sono dominanti nel muladhara, allora cibo e sonno saranno i fattori predominanti della tua vita. I chakra possiedono più di una dimensione. Una dimensione è la loro esistenza fisica, ma possiedono anche una dimensione spirituale. Ciò significa che possono essere completamente trasformati. Per esempio, se ci porti il giusto tipo di consapevolezza, lo stesso muladhara che smania per cibo e sonno, può affrancarsi completamente dal processo del cibo e del sonno. 

Aspetti Più Sottili dei 7 Chakra del Corpo

Questi chakra hanno una manifestazione nel corpo. E hanno anche una manifestazione a livello più sottile. Queste manifestazioni sono dette kshetras. Kshetra significa luogo in cui qualcuno risiede. Tu puoi trovarti in ufficio, ma la tua residenza è altrove. Nello stesso modo, ci sono Kshetra che sono esterni, detti bahya kshetras, e ci sono quelli interni, detti antar kshetras. C'è una casa principale e una casa delle vacanze!

Quando sei a casa, sei in un modo. Generalmente, investi tempo e vita in cose ordinarie. Gran parte del tuo tempo va nel cucinare, lavare, nella manutenzione e riparazione delle cose. Quando vai nella casa delle vacanze, sebbene ci sia da cucinare, pulire e fare tutte le altre cose, non sei completamente occupato dall'ordinario. È un'esistenza più esuberante.

Una casa di vacanza in montagna è un'esistenza più esuberante, sebbene, dal punto di vista fisico, possa risultare più faticoso che starsene a casa. Starsene a casa è più facile. Tanta gente ci ha rinunciato e se ne sta soltanto a casa perché è più facile. Ma la ragione per cui sei andato in un'altra casa, lontano da casa, è che vuoi sempre sentire il tepore domestico di una casa, non ti va di stare in un hotel, ma vuoi un'esistenza più esuberante. Il Creatore ha pensato a tutto. Ti puoi trovare nell'Antar Kshetra, non così vibrante e piuttosto assonnato, oppure puoi trovarti nel Bahya Kshetra. Ogni volta che vuoi tornare a casa, non c'è problema, puoi sempre fare un passo indietro.

I chakra possiedono più di una dimensione. Una dimensione è la loro esistenza fisica, ma possiedono anche una dimensione spirituale. Ciò significa che possono essere completamente trasformati. Per esempio, se le tue energie sono dominanti nel muladhara, allora cibo e sonno saranno i fattori predominanti della tua vita. Ma se ci porti il giusto tipo di consapevolezza, lo stesso muladhara che smania per cibo e sonno, può affrancarsi completamente dal processo del cibo e del sonno.

Il secondo chakra è lo swadhisthana. Se le tue energie sono dominanti nello Swadhisthana, i piaceri saranno predominanti nella tua vita: ricerchi i piaceri e godi della realtà fisica in ogni modo e maniera. Se le tue energie sono dominanti nel manipuraka, sei una persona che agisce; puoi fare tante cose nel mondo. Se le tue energie sono dominanti nell'anahata, sei una persona estremamente creativa. Se le tue energie sono dominanti nel vishuddhi, diventi molto potente. Se le tue energie sono dominanti nell'ajna, o se raggiungi l'ajna, allora, intellettualmente, sei realizzato. La realizzazione intellettuale ti procura pace. Dal punto di vista dell'esperienza, non c'è ancora stata, ma hai raggiunto la realizzazione intellettuale, il che ti porta a un certo stato di pace e stabilità interiore, indipendentemente da ciò che sta accadendo al di fuori di te. E una volta che le tue energie colpiscono il sahasrara, sei semplicemente estatico da impazzire! Non ci sono stimolanti esterni, semplicemente non c'è nessun motivo, ma sei in estasi solo perché le energie hanno raggiunto un certo picco.

7 Chakra, 7 Livelli di Intensità

In sostanza, qualsiasi cammino spirituale può essere descritto come un viaggio dal muladhara al sahasrara. Tale viaggio è un'evoluzione da una dimensione all'altra; queste sono solo sette livelli diversi di intensità.

Per spostare le tue energie dal muladhara all'ajna esistono molti processi spirituali e vari modi, ma per andare dall'ajna al sahasrara, non esiste un percorso. Non esiste un modo particolare. Uno deve o saltare o precipitare in un pozzo senza fondo. Questo si chiama “cadere verso l'alto.”

Nello Yoga si dice che, a meno che tu non abbia la volontà di cadere verso l'alto, lì non ci arriverai. Ecco perché così tanti individui cosiddetti spirituali sono giunti alla conclusione che la pace sia la possibilità più alta; perché sono rimasti bloccati nell'ajna. La pace non è la possibilità più alta. Puoi raggiungere l'estasi, un'estasi tale che il mondo intero si trasforma in un gran divertimento nella tua comprensione e esperienza. Tutto ciò che per gli altri è estremamente serio, per te è solo uno scherzo.

Ma le persone raggiungono l'ajna e si fermano lì per molto tempo, solo per decidersi a saltare. Questo spiega perché, nelle tradizioni spirituali, sia sempre stata posta grande enfasi sulla relazione Guru-Shishya, la relazione maestro-discepolo. È semplicemente perché se devi fare questo salto, ti serve profonda fiducia nel Guru. Al 99,9% delle persone serve fiducia, altrimenti non riescono a saltare. Ecco il motivo della grande enfasi posta su questa relazione: perché senza fiducia, uno non farebbe mai quel salto. 

Discernimento e Intelletto

Questi sette chakra o sette dimensioni non sono una filosofia, ma piuttosto una forma di classificazione. In verità, qualsiasi classificazione della vita è sbagliata, ma questa classificazione è stata fatta per agevolare la comprensione. I sette chakra non sono da intendersi come sette segmenti. La vita sta avvenendo come un grande insieme. Ma l'intelletto ha bisogno di classificazione. Senza l'aiuto delle classificazioni, l'intelletto non è in grado di percepire. La natura dell'intelletto è di discernere. Senza l'abilità di discernere, l'intelletto è un macchinario inutile.

Il discernimento è uno strumento molto importante per la sopravvivenza nel mondo, ma è tutt'altro che cosa buona se vuoi ingoiarti il cosmo, cioè se vuoi che il cosmo diventi parte di te o che si dissolva in te. Se stai usando il discernimento, quale pianeta vorresti lasciar fuori? Il discernimento riguarda cosa vuoi e cosa non vuoi; cosa ti piace e cosa non ti piace; cosa è buono e cosa è cattivo; cosa è alto e cosa che è basso; cosa è dio e cosa è il diavolo.

L'illuminazione è quando illumini tutto in una maniera tale che tutto ti appare uguale. Non vuoi discernere nulla. La luce e il buio sono la stessa esperienza per te. Non c'è nessuna differenza per te. Illuminazione significa che sei acceso dall'interno, quindi non puoi vedere il buio da nessuna parte.

Oltre il Colore

Stiamo parlando di una dimensione senza dimensione, ma per aiutare l'intelletto, utilizziamo delle categorizzazioni. Non devi cominciare a prendere una posizione, nel senso di “sono un tipo Anahata” o “sono un tipo Vishuddhi”, così come si dice “sono uno da caffé” o “sono uno da tè”. O come quelli che quando si svegliano la mattina, dicono: "Io sono un mattiniero". Qui non si tratta di identificarci. Se vuoi fare cose specifiche, puoi discernere diverse qualità. Ma se vuoi conoscere la natura stessa dell'esistenza, esiste una dimensione chiamata Vairagya o Vairaga. “Vai” significa “oltre” e “Raga” significa “colore”. Ciò che sta oltre il colore è incolore. La parola “incolore” in italiano ha una connotazione negativa, come a dire inanimato o privo di esuberanza. Ma Vairagya non è incolore in quel senso.

Qui parliamo di incolore come essere oltre il colore. Ciò che non ha colore è trasparente. La trasparenza ti permette di vedere. È l'aria incolore che ti sostiene. Supponi che l'aria diventi blu, tu non saresti più in grado di vedere. Il colore blu nell'aria ti potrebbe anche piacere per un po', ma poi vorresti schiarire quel blu e tornare a vedere. Diventare incolore, o essere oltre il colore, significa possedere una visione chiara. La tua visione non è annebbiata dai colori. Esistono molte cose qualificate dal loro colore; i fiumi per esempio: il Nilo Azzurro, il Fiume Giallo, il Fiume Rosso. Non per questo l'acqua in quanto tale è azzurra, gialla o rossa. È la terra che trasporta che le conferisce quel tal colore.

Se sei oltre il colore, ti adatti perfettamente a ogni luogo perché sei tu ad essere incolore, senza attributi. Ecco che allora su uno sfondo blu, diventi blu; su uno sfondo rosso, diventi rosso. Non verrai percepito in nessun luogo come resistenza. Ti starai fondendo assolutamente con qualsiasi cosa ci sia in qualsiasi momento. Dunque, stiamo parlando di sette dimensioni che sono come sette colori. Non c'è nulla di male nella rifrazione della luce, ma se sei continuamente nella luce rifratta, avrai una visione distorta della vita.