Les 7 chakras : dimensions mystiques des 7 chakras du corps

Sadhguru : On parle trop des chakras partout. En Occident en particulier, où qu’on aille, il y a des « centres d’alignement des roues » où on prétend « aligner » vos sept chakras. Des studios de yoga à la chiropratique, tout le monde parle de ça ces temps-ci. C’est devenu une mode. Mais bien que tout le monde ne parle que de sept chakras, il y a en fait 114 chakras dans le corps. 

Que sont les 7 chakras ? Y a-t-il 114 chakras en tout ?

Vous pouvez les voir comme 114 jonctions ou confluences de nadis. Les nadis sont les canaux du prana dans le corps énergétique. Ces jonctions prennent toujours la forme de triangles. On les appelle chakras parce qu’elles incarnent le mouvement d’une dimension à l’autre, et le mot « chakra » signifie « roue » ou « cercle ». Mais ce sont en fait des triangles. 

Sur ces 114 chakras, deux sont en dehors du corps physique. Parmi les 112 restants, on ne peut travailler réellement que sur 108, les quatre autres ne font que s’épanouir par voie de conséquence. Le nombre 108 s’est manifesté dans le système humain parce que c’est un nombre important dans la création du système solaire. La distance entre la Terre et le Soleil équivaut à 108 fois le diamètre du Soleil. La distance entre la Terre et la Lune équivaut à 108 fois le diamètre de la Lune. Le diamètre du Soleil équivaut à 108 fois le diamètre de la Terre. Par conséquent, 108 est un nombre important dans diverses pratiques spirituelles. 

Ces 112 chakras s’organisent en sept dimensions, avec seize aspects dans chaque dimension. Au lieu de détailler les 112, ce qui est trop pour beaucoup de gens en général, on s’est limité à sept à cause de ces sept catégories ou sept dimensions. Ce sont ces sept dimensions que l’on appelle généralement les sept chakras, qui sont, à leur tour, la base des sept écoles de yoga. 

De 112 à 7 chakras

Pour pouvoir vivre une vie physique et sociale pleine et entière, un être humain n’a besoin que de 21 chakras actifs dans son corps. Ces 21 chakras sont également liés au nombre sept. En raison des trois dimensions de l’énergie de Pingala, Ida et Sushumna, il y a sept ensembles, chacun comportant trois chakras fonctionnant comme un seul. Donc, si 21 chakras fonctionnent physiquement, psychologiquement et émotionnellement, vous serez complet. Mais sur le plan énergétique, vous serez infirme.

Si d’autres dimensions doivent devenir une réalité vivante, les autres chakras doivent eux aussi être activés. L’intelligence doit être renforcée par l’énergie. Sinon, une intelligence endormie est pour ainsi dire inexistante. Un ordinateur qui ne peut être allumé n’est pas plus utile qu’un bloc de pierre. Il en va de même avec le système humain. C’est un super ordinateur, mais la plupart des gens ne le font fonctionner qu’au niveau de la survie.

Pour mieux exploiter ce dont le système humain est capable, il faut une activation. Le Hatha Yoga est cette discipline qui active tout le système. Malheureusement, les gens pensent que le Hatha Yoga est un exercice physique ou une sorte de mode de vie sain. Le yoga ne cherche jamais à guérir quelque chose. Nous nous contentons de voir comment ce système physique peut être complet. S’il est complet, tout ira bien. Il activera de toute façon quelque chose qui conduira à un processus de guérison par lui-même.

L’emplacement et les noms des 7 chakras

Les sept chakras fondamentaux sont connus sous les noms suivants : muladhara, au niveau du périnée, l’espace entre l’anus et les organes génitaux ; swadhisthana, juste au-dessus des organes génitaux ; manipuraka, juste au-dessous du nombril ; anahata, juste en dessous du point où les côtes se rejoignent ; vishuddhi, au creux de la gorge ; ajna, entre les sourcils ; et sahasrara, également connu sous le nom de brahmarandra, au sommet de la tête, là où se trouve la fontanelle du nouveau-né. 

On peut parler en termes de centres d’énergie inférieurs et supérieurs, mais un tel langage est souvent et trop facilement mal compris. C’est comme comparer les fondations d’un bâtiment avec le toit. Le toit n’est pas supérieur aux fondations. Les fondations du bâtiment sont plus essentielles pour le bâtiment que le toit. La qualité, la durée de vie, la stabilité et la sécurité du bâtiment dépendent dans une large mesure des fondations plutôt que du toit. Mais en termes de langage, le toit se situe plus haut et les fondations se situent plus bas.

Si vos énergies sont dominantes dans muladhara, alors la nourriture et le sommeil seront les aspects les plus dominants dans votre vie. Les chakras ont plus d’une dimension. Leur existence physique constitue une dimension, mais ils ont aussi une dimension spirituelle. Cela signifie qu’ils peuvent être complètement transformés. Par exemple, si vous apportez le bon type de conscience, le même muladhara qui recherche la nourriture et le sommeil peut totalement se libérer du processus de nourriture et de sommeil. 

Aspects plus subtils des 7 chakras dans le corps

Ces chakras ont une manifestation dans le corps. Et ils ont également une manifestation plus subtile. Ces manifestations sont appelées kshetras. Kshetra signifie un endroit où quelqu’un réside. Vous êtes peut-être dans votre bureau, mais votre résidence est ailleurs. De la même manière, il y a des kshetras externes, appelés bahya kshetras, et il y a des kshetras internes appelés antar kshetras. Il y a un domicile et une maison de vacances !

Lorsque vous êtes à votre domicile, vous êtes d’une certaine façon. Le trivial y occupe généralement votre temps et votre vie. La plupart de votre temps est consacré à la cuisine, au nettoyage, à l’entretien et à la réparation. Quand vous allez dans votre maison de vacances, même s’il y a la cuisine, le nettoyage et toutes les autres choses, le trivial ne vous occupe pas entièrement. C’est une existence plus exubérante.

Une maison de vacances dans la montagne est une existence plus exubérante, même si elle peut être physiquement plus éprouvante que la vie à domicile. La vie à domicile est plus facile. Beaucoup de gens ont renoncé et restent à domicile, parce que c’est plus facile. Mais si vous êtes allé dans une autre maison loin de votre domicile, c’est que vous voulez toujours connaître le confort d’une maison, vous ne voulez pas rester à l’hôtel, mais vous voulez une existence plus exubérante. Le créateur a prévu tout cela. Vous pouvez être dans l’antar kshetra, où vous ne serez pas aussi débordant d’énergie et vous vous contenterez de dormir, ou vous pouvez être dans le bahya kshetra. Chaque fois que vous voulez rentrer à domicile, ce n’est pas un problème, vous pouvez toujours revenir en arrière.

Les chakras ont plus d’une dimension. Leur existence physique constitue une dimension, mais ils ont aussi une dimension spirituelle. Cela signifie qu’ils peuvent être complètement transformés. Par exemple, si vos énergies sont dominantes dans muladhara, alors la nourriture et le sommeil seront les aspects les plus dominants dans votre vie. Mais si vous apportez le bon type de conscience, le même muladhara qui recherche la nourriture et le sommeil peut totalement se libérer du processus de nourriture et de sommeil.

Le deuxième chakra est swadhisthana. Si vos énergies sont dominantes dans swadhisthana, les plaisirs seront extrêmement dominants dans votre vie : vous cherchez les plaisirs, vous appréciez la réalité physique de bien des façons. Si vos énergies sont dominantes dans manipuraka, vous êtes un actif ; vous pouvez faire beaucoup de choses dans le monde. Si vos énergies sont dominantes dans anahata, vous êtes une personne très créative. Si vos énergies sont dominantes dans vishuddhi, vous devenez très puissant. Si vos énergies sont dominantes dans ajna ou si vous atteignez ajna, alors intellectuellement, vous êtes réalisé. La réalisation intellectuelle vous procure la sérénité. Cela ne s’est pas encore produit au niveau de l’expérience, mais la réalisation intellectuelle est venue à vous, ce qui vous amène à un certain état de sérénité et de stabilité en vous-même, indépendamment de ce qui se passe en dehors de vous. Et une fois que vos énergies touchent sahasrara, vous êtes tout simplement extatique comme un fou ! Il n’y a aucun stimulant externe, il n’y a tout simplement aucune raison à cela, mais vous êtes extatique simplement parce que les énergies ont atteint un certain pic.

7 chakras, 7 niveaux d’intensité

Fondamentalement, toute démarche spirituelle peut être décrite comme un voyage menant de muladhara vers sahasrara. Ce voyage est une évolution d’une dimension à l’autre ; ce ne sont que sept niveaux d’intensité différents.

Pour faire évoluer vos énergies de muladhara vers ajna, il existe de nombreux processus spirituels et plusieurs méthodes, mais pour passer d’ajna à sahasrara, il n’y a pas de chemin. Il n’y a pas de méthode particulière. Il faut soit sauter soit tomber dans un puits sans fond. C’est ce qu’on appelle « la chute vers le haut ».

Dans le yoga, on dit qu’à moins d’être prêt à tomber vers le haut, il n’est pas possible d’y arriver. C’est pourquoi tant de prétendues personnes spirituelles sont arrivées à la conclusion que la sérénité était la plus haute possibilité : parce qu’elles sont restées coincées à ajna. La sérénité n’est pas la plus haute possibilité. Vous pouvez devenir extatique, si extatique que le monde entier devient une grande blague dans votre compréhension et votre expérience. Tout ce qui est grave pour tout le monde n’est qu’une blague pour vous.

Mais les gens arrivent à ajna et s’y arrêtent longtemps, juste pour se décider à sauter le pas. Voilà pourquoi, dans les traditions spirituelles, l’accent a toujours été mis sur la relation Guru-shishya : la relation maître-disciple. C’est simplement parce que si vous devez faire ce saut, vous devez avoir une profonde confiance en votre gourou. 99,9 % des gens ont besoin de confiance, sinon ils ne peuvent pas sauter. C’est la raison pour laquelle on insiste autant sur cette relation, car sans confiance, on ne fera jamais ce saut. 

Discernement et intelligence

Ces sept chakras ou sept dimensions ne sont pas une philosophie, mais un peu de classification. Fondamentalement, toute classification de la vie est erronée, mais cette classification est faite dans un souci de compréhension. Les sept chakras ne doivent pas être compris comme sept segments. La vie a lieu comme un grand tout. Mais l’intellect a besoin de classification. Sans classification, votre intellect ne peut pas percevoir. La nature de l’intellect est de discerner. Sans la capacité de discernement, votre intellect est une pièce de machinerie inutile.

Le discernement est un instrument très important pour survivre dans le monde, mais ce n’est pas du tout une bonne chose si vous voulez avaler le cosmos, c’est-à-dire si vous voulez que le cosmos devienne une partie de vous ou disparaisse en vous. Si vous établissez une distinction, quelle planète aimeriez-vous laisser de côté ? Le discernement, c’est la capacité à établir ce que vous voulez et ce que vous ne voulez pas, ce que vous aimez et ce que vous n’aimez pas ; ce qui est bon et ce qui est mauvais ; ce qui est en haut et ce qui est en bas ; ce qui est Dieu et ce qui est le diable.

L’éveil, c’est quand vous éclairez tout de telle sorte que tout vous semble identique. Vous ne voulez pas discerner quoi que ce soit. La lumière et l’obscurité sont la même expérience pour vous. Il n’y a pas de distinction pour vous. L’éveil signifie que vous êtes illuminé de l’intérieur, donc que vous ne voyez les ténèbres nulle part.

Au-delà de la couleur

Nous parlons d’une dimension sans dimension, mais pour l’intellect, nous établissons des catégories. Vous ne devriez pas commencer à adopter des positions telles que « Je suis du type Anahata » ou « Je suis du type Vishuddhi », comme les gens disent « Je suis plutôt café » ou « Je suis plutôt thé ». Ou quand ils se réveillent le matin, ils disent : « Je suis du matin ». Il ne s’agit pas de s’identifier. Si vous voulez faire des choses spécifiques, vous pouvez distinguer différentes qualités. Mais si vous voulez connaître la nature même de l’existence, il existe une dimension appelée vairagya ou vairaga. « Vai » signifie au-delà et « raga » signifie couleur. Quelque chose qui est au-delà de la couleur est incolore. Le mot « incolore » en français a des connotations négatives, comme être sans vie ou manquer d’éclat, mais vairagya ne correspond pas à incolore dans ce sens.

Par incolore, nous entendons au-delà de la couleur. Ce qui n’a pas de couleur est transparent. La transparence permet de voir. C’est l’air incolore qui vous soutient. Supposons que l’air devienne bleu, vous ne seriez plus capable de voir. Vous pouvez aimer la couleur bleue dans l’air pendant un certain temps, mais ensuite vous voudrez effacer le bleu pour voir à nouveau. Devenir incolore, ou être au-delà de la couleur, signifie avoir une vision claire. Votre vision n’est pas brouillée par les couleurs. Il y a beaucoup de choses qui sont désignées par leur couleur : des rivières par exemple, comme le Nil Bleu, le fleuve Jaune ou la rivière Rouge. Cela ne signifie pas que l’eau en tant que telle est bleue, jaune ou rouge : c’est la terre qu’elle transporte qui la fait paraître d’une certaine couleur.

Si vous êtes au-delà de la couleur, vous vous intégrez parfaitement n’importe où, car vous êtes vous-même incolore, sans attributs. S’il y a un fond bleu, vous devenez bleu ; s’il y a un fond rouge, vous devenez rouge. Vous ne serez perçu nulle part comme une résistance. Vous fusionnez totalement avec tout ce qui est là à tout moment. Nous parlons donc de sept dimensions qui sont comme sept couleurs. Il n’y a rien de mal à réfracter la lumière, mais si vous êtes dans une lumière réfractée tout le temps, vous aurez une vision déformée de la vie.