Садхґуру: Муладхара чакра розташована в промежині, це простір між анальним отвором і статевим органом. Це основоположна чакра в тілі. На жаль, в наш час багато людей вважають, що це найнижча чакра і над нею не варто працювати. Мула-адхаар означає основа. Муладхара чакра є основою фізичної структури та енергетичного тіла. Мати стабільну основу дуже важливо. Той, хто думає, що основа – це те, про що не потрібно піклуватися, живе в раю для дурнів.

Муладхара чакра — Основа має значення

Якщо поглянути на людське тіло – плід – одразу після зачаття, то це крихітна кулька плоті. Ця маленька кулька плоті повільно перетворилася в те, чим вона є зараз. Для того, щоб перетворитися саме таким чином, є своєрідне програмне забезпечення, відоме як пранамайя коша або енергетичне тіло. Енергетичне тіло формує себе першим, а фізичне тіло починає проявлятися поверх нього. Якщо в енергетичному тілі є якісь викривлення, то вони проявляться і у фізичному тілі.

Муладхара чакра є основою фізичної структури та енергетичного тіла.

Тому стабілізація основи дуже важлива. Якщо муладхара не стабілізована, людина не знатиме здоров’я, добробуту, не матиме відчуття стабільності та цілісності. Ці якості необхідні для того, щоб людина могла докладати зусиль для досягнення висот. Ви не можете змусити людину, яка хитається на ногах, піднятися драбиною, та й людина не захоче цього. Потрібна деяка впевненість у своєму тілі та розумі, щоб йти по життю ефективно та втілювати можливості.

Ціла школа йоги розвинулася з муладхари – зі способів роботи з тілом для досягнення власної найвищої природи

Коли ми займаємося йогою, ми більше зосереджені на муладхарі, ніж на чомусь іншому, тому що якщо ви стабілізуєте її – решту легко відбудувати. Якщо фундамент будівлі слабкий, а ми намагаємося втримати будівлю – це буде щоденний цирк.

Це те, що сталося з людським життям – утримувати себе в певному стані рівноваги й добробуту кожен день – це цирк для більшості людей. Якщо основа нестабільна, тривога є природною. Але якщо ваша муладхара стабільна,  то незалежно від того, що відбувається у житті чи навіть при смерті , ви будете стабільні, тому що ваша основа міцна, а все інше ми можемо виправити пізніше.

Муладхара чакра та продовження тривалості життя

Ціла школа йоги розвинулася з муладхари – зі способів роботи з тілом для досягнення власної найвищої природи. Один із напрямків йоги, пов’язаний із муладхарою, називається каякальпа.

Якщо муладхара не стабілізована, людина не знатиме здоров’я, добробуту, не матиме відчуття стабільності та цілісності.

Кайя означає тіло. Кальпа, по суті, означає довгий період часу – ми могли б перекласти це як «еон». Каякальпа – це або про становлення чи стабілізацію тіла, або про продовження його життя. Було багато істот, які практикували каякальпу та жили сотні років, тому що вони брали під контроль найфундаментальніший інгредієнт системи, який є елементом землі. Саме стихія землі живить нас (або «дає нам матеріал»).

Каякальпа – це про стабілізацію аспектів тіла, які природно погіршуються з часом, таким чином, щоб це погіршення хоча б сповільнилося до такої міри, ніби ви не підвладні віку та часу, так що у вас є тіло (кайя), яке протримається еон (кальпа), тобто тіло, яке протримається вічність.

Було багато істот, які робили це, але це вимагає колосальної кількості роботи. Каякальпа використовує розуміння того, як влаштований камінь, що саме надає йому цілісності, завдяки якій він зберігається упродовж тривалого часу, і намагається зробити людське тіло подібним.

Якщо ваша муладхара стабільна, у житті або смерті – ви будете стабільні, тому що ваша основа хороша, а все інше ми можемо відкоригувати пізніше.

Іншими словами, якщо ви займаєтеся каякальпою, ви стаєте подібним до каменю. Який у цьому сенс? Ми можемо зробити з вас статую! На соціальному рівні, якщо ви схожі на камінь, ви можете заробляти на життя і діяти як супермен; ви можете зачаровувати людей своїми можливостями. Деякі люди будуть вражені вами, тому що ви не вмираєте. Хтось буде розчарований тим, що ви не вмираєте! Але нам не потрібно, щоб людина стала подібною до каменю. Існує прекрасна історія про такий вид садхани.

Десь у дванадцятому столітті в Карнатаці жив великий мудрець, якого називали Аллама Махапрабгу. Він став провідною силою для вражаючої групи містиків – ось чому вони називали його Махапрабгу.

Він створив заклад під назвою Анубхава Мандапа, що означає місце, де можна щось відчути на досвіді. Одного разу інший йог, Горакша, кинув виклик Алламі Махапрабгу, бо люди вважали Алламу богоподібним і поклонялися йому. Горакша сказав: «Що в тобі такого великого? Погляньте на мене». Люди кажуть, що на той час Горакші було 280 років. Він сказав: «Я живу вічно, і я подібний до каменю. Що ти можеш зробити?»

Аллама посміхнувся і сказав: «Справді? Ти справді подібний до каменю?» Горакша відповів: «Спробуй, якщо хочеш». Він витягнув меча з діамантовим наконечником, дав його Алламі і сказав: «Вдар ним по моїй голові з усієї сили. Побачиш, що станеться». Аллама взяв меч в обидві руки і з усієї сили вдарив ним по голові Горакші. Меч відскочив від його голови, наче вдарився об камінь.

Аллама сказав: «Що ж, це досить вражає. Але яка з того користь? Навіть призначення меча стало для тебе марним. Меч призначений для того, щоб рубати, але він не може розрубити тебе». Тоді Горакша затребував: «Тепер, коли ти вдарив мене мечем, я також маю право вдарити тебе мечем».

Аллама сказав: «Добре». Горакша взяв меча і змахнув ним. Він пройшов крізь Алламу, наче крізь повітря. Він змахував мечем знову і знову. Меч проходив крізь нього без жодного опору. Тоді Горакша набрався смирення, вклонився і сказав: «Так, я зробив себе подібним до скелі, але ти став нічим. Принаймні ти можеш доторкнутися до мене мечем. Я не можу навіть доторкнутися до тебе ним.»

 

Амріта та шишкоподібна залоза

Ці можливості проявляються по-різному. Символізм повороту Шиви на південь походить від того, що його третє око рухається «на південь». У той момент, коли його Третє око змістилося вниз між двома очима, Шива побачив речі, які ніхто ніколи не бачив. Це один з аспектів каякальпи. Хоча це не зовсім правильно говорити так, оскільки ми повинні дотримуватися сьогоднішньої логіки, дозвольте мені сказати це так: Існують різні аспекти садхани, які стосуються переміщення шишкоподібної залози трохи вниз, або, як ми говоримо, «на південь».

Коли ми займаємося йогою, ми більше зосереджені на муладхарі, ніж на чомусь іншому, тому що, якщо ви стабілізуєте її, решту легко відбудувати.

Якщо це відбувається певним чином, то виділення шишкоподібної залози, які в йозі називаються амріта, можна використовувати або для зміцнення системи і продовження її довголіття, або для створення блаженства в системі – воно може просто вразити вас. А можна використовувати цю амріту для того, щоби посилити своє сприйняття, стати тонким як повітря, тому що все проходить через вас.

 

Зараз повітря проходить лише через ніздрі, і ви знаєте, що якщо воно не пройде, то вас не стане. Але дехто з вас, можливо, відчував це в момент, коли ви були дуже безтурботними й радісними – ви стояли на вітерці, і здавалося, що повітря проходить крізь вас. Якщо ви використовуєте свою амріту, щоби привнести чутливість у систему, ви можете стати на сто відсотків прозорими.

Є три основні способи використання секретів шишкоподібної залози. Один із них – зміцнити тіло і зробити його подібним до каменю, що дасть вам таке довголіття, яке більшість людей вважатиме надлюдським. Інший спосіб – досягти такого рівня сп’яніння і блаженства всередині себе, що вам буде байдуже, скільки ви проживете. Третій – зробити себе невагомими, так, щоб ваше сприйняття стало супер-розвинутим, бо у вашому організмі немає абсолютно ніякого опору.

Володіння муладхара чакрою

Каякальпа здебільшого використовує цю амріту для зміцнення тіла і продовження його довголіття. Як тільки ви станете подібні до каменю, як тільки ви ототожните себе з фізичною реальністю, ви завжди будете думати в порівнянні – хто або що є більшим або меншим, вищим або нижчим, кращим або гіршим. Ви будете порівнювати себе, тому що така природа фізичної реальності. Тільки якщо ви вийдете за межі фізичної реальності, ви зможете звільнитися від цього зіставлення.

Йогічні системи завжди були зосереджені на муладхара чакрі.
 

Але ця амріта, або секрет шишкоподібної залози, також може посилити ваше сприйняття. Якщо ви не поліпшуєте своє сприйняття, ваше життя насправді ніяк не поліпшується. Тільки людина здатна усвідомити, що просто існувати недостатньо. Жодна інша істота, від амеби до слона, не усвідомлює цього, бо це не в їхній природі. Вони думають, що їхнього існування достатньо. Тільки людина може знати – хоча не кожен насправді усвідомлює, – що просто існувати недостатньо, що має бути щось ще. Тому муладхара та садхана для неї, дуже важливі для вашого існування.

Муладхара чакра приносить баланс

Якщо Благодать має передати себе, вам потрібно мати відповідне тіло. Якщо ви не маєте відповідного тіла, а Благодать зійде на вас відразу у великій кількості, ви не витримаєте. Багато людей прагнуть великих вражень, але не готові трансформувати своє тіло, щоб змогти пережити іх.

Здатність відважитися на авантюру та будь-якої миті зануритися у все, що заманеться, прийде до вас, якщо ваша муладхара добре розвинена.

На жаль, багато людей у світі збожеволіли або зламали свої тіла через те, що полювали за враженнями. У йозі ви не женетеся за досвідом, ви лише готуєтесь. Йогічні системи завжди були зосереджені на муладхара чакрі. Лише останнім часом «йоги», які не практикують, пишуть книги й кажуть, що потрібно зосередитися на вищих чакрах.

Ці високі та низькі діяння надто вкоренилися в умах книжкових читачів, але життя влаштоване інакше. Кілька років тому я проводив дво- чи триденні програми з хатха-йоги. Просто виконуючи асани, люди вибухали в екстазі.

Один із напрямків йоги, пов’язаний із муладхарою, називається каякальпа.

Більшість йогів просто використовують кілька простих поз, щоб розірвати обмеження того, ким вони є. Саме такою є хатха-йога. Хатха-йога означає баланс. Баланс не означає розсудливість. Якщо ви хочете, щоб ваше життя було піднесеним, вам потрібно мати трішки божевілля. Але якщо ви стаєте компульсивно божевільними,  то ви його втрачаєте.

Коли ми говоримо про баланс, ми не говоримо про розсудливість, ми говоримо про те, щоб знайти ту межу між розсудливістю і божевіллям, де ви можете ризикувати й шукати пригод. Божевілля – це пригода. Це найпрекрасніша річ, доки вона під контролем. Якщо ви втратите контроль, воно стане потворним. Так само і розсудливість – прекрасна річ, але якщо ви станете абсолютно розсудливим, ви все одно, що мертві. Здатність відважитися на авантюру й будь-якої миті зануритися у все, що заманеться, прийде до вас, якщо ваша муладхара буде добре розвинена.

Примітка редактора: «Роздуми містика» включають у себе більше знань Садхґуру про чакри, тантру й кундаліні. Прочитайте безкоштовний зразок або придбайте електронну книгу.