મૂલાધાર ચક્ર: પાયાને સ્થિર કરવું

સદગુરુ: મૂલાધાર ચક્ર પેરીનિયમ પર સ્થિત છે, મલ દ્વાર અને જનન અંગો વચ્ચેની જગ્યા. આ શરીરનો સૌથી મૂળ ચક્ર છે. દુર્ભાગ્યે, આજકાલ, ઘણા લોકો વિચારે છે કે તે સૌથી નીચો ચક્ર છે અને તેના પર કામ કરવા યોગ્ય નથી. મૂલા-આધાર એટલે પાયો. મૂલાધાર ચક્ર એ શારીરિક બંધારણ અને ઉર્જાનો પાયો છે. સ્થિર પાયો હોવું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. કોઈપણ જે વિચારે છે કે પાયો એવી વસ્તુ છે જેની આપણે કાળજી લેવાની જરૂર નથી તે મૂર્ખતાના સ્વર્ગમાં જીવે છે.

મુલાધરા ચક્ર – પાયાનું મહત્વ

જો તમે માનવ શરીર - ગર્ભ - વિભાવના પછી જ જોશો, તો તે માંસનો એક નાનો બોલ છે. માંસનો તે નાનો દડો ધીમે ધીમે પોતાને હવે જે છે તેની ગોઠવણ કરી રહ્યો છે. આ વિશેષ રીતે પોતાને ગોઠવવા માટે, એક પ્રકારનું સોફ્ટવેર છે જેને પ્રણમય કોશ અથવા ઉર્જા શરીર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. ઉર્જા શરીર પહેલા પોતાને બનાવે છે અને ભૌતિક શરીર તેના પર પ્રગટ થાય છે. જો ઉર્જા શરીરમાં કોઈ વિકૃતિઓ છે, તો તે ભૌતિક શરીરમાં પણ પ્રગટ થશે.

તેથી પાયાને સ્થિર કરવું મહત્વપૂર્ણ છે. મૂલાધાર સ્થિર નહીં થાય ત્યાં સુધી સ્વાસ્થ્ય, સુખાકારી, અને સ્થિરતા અને સંપૂર્ણતાની ભાવનાને કોઈ જાણશે નહીં. આ ગુણો મનુષ્યને ઉપર ચઢવાનો પ્રયાસ કરવા માટે જરૂરી છે. તમે કોઈને કે જેના પગ થથરતા હોય તે સીડી પર ચઢી શકતા નથી, અથવા તે ચઢવા માટે તૈયાર થશે નહીં.

જ્યારે આપણે યોગ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે મૂલાધાર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ કારણ કે જો તમે તેને સ્થિર કરો છો, તો બાકીનું કઈ પણ નિર્માણ કરવું સરળ છે. જો બિલ્ડિંગનો પાયો કાચો હોય અને અમે બિલ્ડિંગને ઊભી કરવાનો પ્રયત્ન કરીએ, તો તે રોજિંદા સર્કસ બનીશે.

મનુષ્યના જીવનમાં એવું જ બન્યું છે – દરરોજ પોતાને કેટલાક સંતુલન અને સુખની સ્થિતિમાં રાખવું એ મોટાભાગના માણસો માટે એક સર્કસ છે. જો પાયો અસ્થિર છે, તો ચિંતા સ્વાભાવિક છે. પરંતુ જો તમારો મૂલાધાર સ્થિર છે, જીવન કે મૃત્યુ, તમે સ્થિર થશો કારણ કે તમારો પાયો સારો છે અને અમે પછીથી બીજી બાબતોને ઠીક કરી શકીશું.

મૂલાધાર ચક્ર અને જીવન વિસ્તરણ

શરીરની સાથે વસ્તુઓ કરવાની રીતથી લઈને વ્યક્તિના અંતિમ સ્વભાવ સુધી પહોંચવું - આ યોગની સંપૂર્ણ શાળા મૂલાધારથી વિકસિત થઈ છે. યોગના એક પરિમાણ જે મૂલાધારથી સંબંધિત છે તેને કાયકલ્પ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

કાયા એટલે શરીર. કલ્પનો અનિવાર્યપણે અર્થ છે લાંબી અવધિ - આપણે તેનો ભાષાંતર “ઇઓન” તરીકે કરી શકીએ છીએ. કાયકલ્પા કાં તો શરીરની સ્થાપના અથવા સ્થિરતા અથવા તેના જીવનકાળને વધારવા વિશે છે. ઘણા માણસો એવા છે જેમણે કાયકલ્પનો અભ્યાસ કર્યો અને સેંકડો વર્ષો સુધી જીવ્યા, કારણ કે તેઓએ જે પૃથ્વીનું તત્વ છે, તે સિસ્ટમના સૌથી મૂળભૂત ઘટકનો હવાલો સંભાળ્યો છે. તે પૃથ્વી તત્વ છે જે આપણને પદાર્થ આપે છે.

કાયકલ્પ શરીરના પાસાઓને સ્થિર કરવા વિશે છે, જે સમયની સાથે કુદરતી રીતે બગડે છે, એવી રીતે કે બગાડ ઓછામાં ઓછું એક બિંદુ તરફ ધીમું થાય છે જ્યાં એવું લાગે છે કે તમે વયવિહીન અને કાલાતીત છો, કે તમારી પાસે કાયા કલ્પ સુધી ટકી રહેશે. કલ્પ, એટલે કે, એક શરીર જે લાખો વર્ષો સુધી ટકી રહેશે.

ઘણા માણસો એવા છે જેમણે તે કર્યું છે, પરંતુ તે પ્રચંડ કામ માંગી લે છે. કાયકલ્પ કેવી રીતે ખડકની રચના થાય છે તેની સમજણનો ઉપયોગ કરે છે, તેને પ્રામાણિકતા આપે છે જે તેને લાંબા સમય સુધી ચલાવે છે, અને માનવ શરીરને તેવું બનાવવાનો પ્રયાસ કરે છે.

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જો તમે કાયકલ્પ કરો છો, તો તમે એક ખડક જેવા બનો છો. તેનો શો અર્થ? અમે તમારી બહાર એક પ્રતિમા બનાવી શકીએ છીએ! સામાજિક સ્તરે, જો તમે કોઈ ખડક જેવા છો, તો તમે આજીવિકા મેળવી શકો છો અને સુપરમેનની જેમ કાર્ય કરી શકો છો; તમે લોકોને તમારી ક્ષમતાઓથી આકર્ષિત કરી શકો છો. કેટલાક લોકો તમારાથી આશ્ચર્યચકિત થઈ જશે કારણ કે તમે મરી જતાં નથી. કેટલાક લોકો નિરાશ થશે કે તમે મરી જતાં નથી! પણ આપણને કોઈ ખડક જેવા બનવાની જરૂર નથી. આ પ્રકારની સાધના વિશે એક સુંદર વાર્તા છે.

બારમી સદીના કોઈક સમયમાં, એક મહાન ઋષિ હતા જે કર્ણાટકમાં અલ્લમા મહાપ્રભુ તરીકે જાણીતા હતા. તે રહસ્યોના કલ્પિત જૂથ માટે માર્ગદર્શક બળ બન્યા - આ જ કારણ છે કે તેઓ તેમને મહાપ્રભુ કહે છે.

તેમણે અનુભવ મંડપ નામની એક સંસ્થા બનાવી છે - જેનો અર્થ કંઈક અનુભવ કરવાની જગ્યા છે. એક દિવસ, અન્ય યોગી, ગોરક્ષએ અલ્લમા મહાપ્રભુને પડકાર્યા, કારણ કે લોકો અલ્લમાને ભગવાન જેવા માનતા હતા અને તેમની પૂજા-અર્ચના કરતા હતા. ગોરક્ષએ કહ્યું, “તમારામાં આટલું મહાન શું છે? મને જુઓ. ”લોકો કહે છે કે તે સમયે ગોરક્ષની ઉંમર 280 વર્ષ હતી. તેણે કહ્યું, “હું હંમેશા માટે જીવિત રહીશ, અને હું ખડક જેવું છું. તે શું છે જે તમે કરી શકો છો અને હું નહિ?”

અલ્લમાએ હસીને કહ્યું, “એવું છે? તમે ખરેખર પથ્થર જેવા છો? ”ગોરક્ષએ કહ્યું,“ જો તમે જો ઇચ્છો તો પ્રયત્ન કરો. ”તેણે હીરાથી સજ્જ તલવાર કાઢી, અલ્લમાને આપી, અને કહ્યું,“ તમારી બધી શક્તિથી તેને મારા માથા પર પ્રહાર કરો. શું થશે તે તમે જોશો. ”અલ્લમાએ તેના બંને હાથમાં તલવાર લીધી અને ગોરક્ષના માથા પર મારી. તેના માથા ઉપરથી તલવાર એ રીતે ઉછળી જાણે કે તે કોઈ પથ્થર પર મારી હોય.

 

અલ્લમાએ કહ્યું, “સારું, આ એકદમ પ્રભાવશાળી છે. પરંતુ તેનો ઉપયોગ શું છે? તલવારનો હેતુ પણ તમારા પર બરબાદ થઈ ગયો છે. તલવાર કાપવા માટે રચાયેલ છે, પણ તે તમને કાપી શકતી નથી. ”પછી ગોરક્ષએ માંગ કરી,“ હવે તમે મારા પર તલવારથી વાર કર્યો છે, તેથી મારી પાસે પણ તલવાર વડે તમને મારવાનો અધિકાર છે.”

અલ્લમાએ કહ્યું, “ઠીક છે.” ગોરક્ષએ તલવાર લીધી અને પ્રહાર કર્યો. જાણે પાતળી હવાની જેમ અલ્લમાથી તે પસાર થઈ ગઈ. તેણે ફરીથી અને ફરીથી તે પ્રહાર કર્યો. તે કોઈ પ્રતિકાર વિના તેમના માથી પસાર થઈ ગઈ. ત્યારે ગોરક્ષ નમ્યા અને નમ્રતાથી બોલ્યા, “હા, મેં મારી જાતને એક ખડક જેવું બનાવ્યું છે, પણ તમે કંઈ બન્યા નથી. ઓછામાં ઓછું તમે મને તલવારથી સ્પર્શ કરી શકો છો. હું તલવારથી પણ તમને સ્પર્શ કરી શકતો નથી.”

 

અમૃત અને પીનીયલ ગ્રંથિ

આ ક્ષમતાઓ ઘણી બધી રીતે આવે છે. શિવનું દક્ષિણ તરફ વળવાનું પ્રતીકવાદ તેમની ત્રીજી આંખ "દક્ષિણ તરફ" વળે છે. જ્યારે તેમની ત્રીજી આંખ તેમની બે આંખોની વચ્ચે આવી ગઈ, શિવે એવી વસ્તુઓ જોઈ જે કોઈએ ક્યારેય જોઇ ન હતી. આ કાયકલ્પનું એક પાસું છે. તેમ છતાં તે કહેવું એકદમ યોગ્ય નથી, કારણ કે આપણે આજના તર્કશાસ્ત્રને ધ્યાનમાં રાખવાની જરૂર છે, ચાલો હું તેને આમ કહીશ કે સાધનાના વિવિધ પાસાઓ છે જે પીનીયલ ગ્રંથિને થોડું નીચે ખસેડવાની બાબતમાં છે, અથવા "દક્ષિણ," તરફ

જો આ કોઈ ચોક્કસ રીતે થાય છે, તો પીનીયલ ગ્રંથિના સ્ત્રાવ, જેને યોગમાં અમૃત તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તેનો ઉપયોગ સિસ્ટમને મજબૂત કરવા અને તેની દીર્ધાયુષ્યને વધારવા માટે અથવા સિસ્ટમમાં આનંદકારકતા બનાવવા માટે કરી શકાય છે - તે ફક્ત તમને અવાક કરી શકે છે. અથવા તમે આ અમૃતનો ઉપયોગ તમારી ધારણાને વધારવા, પાતળા હવાના જેવા થવા માટે કરી શકો છો, કારણ કે બધું જ તમારા માંથી પસાર થઇ જશે.

 

હમણાં, હવા ફક્ત તમારા નસકોરામાંથી પસાર થાય છે, અને તમે જાણો છો કે જો થવાનું બંધ થઇ જાય, તો તમે મરી જશો. પરંતુ તમારામાંના કેટલાકને તે ક્ષણનો અનુભવ થયો હશે જ્યારે તમે ખૂબ જ નિશ્ચિંત અને આનંદિત છો - તમે પવનની લહેરમાં ઉભા છો, અને એવું લાગ્યું કે હવા તમારા માંથી પસાર થઈ રહી છે. જો તમે સિસ્ટમ પર સંવેદનશીલતા લાવવા માટે તમારા અમૃતનો ઉપયોગ કરો છો, તો તમે સો ટકા પારદર્શક બની શકો છો.

પીનીયલ ગ્રંથિના સ્ત્રાવનો ઉપયોગ કરવાની આ ત્રણ મૂળભૂત રીતો છે. એક એ છે કે શરીરને મજબૂત બનાવી તેને એક ખડક જેવું બનાવવું, જે તમને એક પ્રકારનું આયુષ્ય આપશે જે મોટાભાગના લોકો દ્વારા અતિમનુષ્ય માનવામાં આવે છે. બીજી રીત એ છે કે તમારી અંદર માદક્તા અને આનંદનો સ્તર લાવો કે તમે કેટલા લાંબા સમય સુધી જીવશો તેનાથી ફરક નહીં પડે. ત્રીજું પોતાને પાતળી હવા જેવું બનાવવું, જેથી તમારી સમજ વધી જાય, કારણ કે તમારી સિસ્ટમમાં કોઈ પ્રતિકાર નથી.

મુલાધરા ચક્રની નિપુણતા

કાયકલ્પ મોટાભાગે આ અમૃતનો ઉપયોગ શરીરને મજબૂત કરવા અને તેની દીર્ધાયુષ્યને વધારવા માટે કરે છે. એકવાર તમે પથ્થરની જેમ બની જાઓ, એકવાર તમે તમારી જાતને શારીરિક વાસ્તવિકતા સાથે ઓળખશો, તો તમે હંમેશાં તેની તુલનામાં વિચારશો - કોણ અથવા શું મોટું છે અથવા નાનું છે, શ્રેષ્ઠ અથવા ગૌણ, સારું કે ખરાબ શું છે. તમે તમારી જાતની તુલના કરશો, કારણ કે તે શારીરિક વાસ્તવિકતાનો સ્વભાવ છે. ફક્ત જો તમે શારીરિક વાસ્તવિકતાને ઓળંગશો, તો તમે આ તુલનાથી મુક્ત થઈ શકો છો.

 

પરંતુ આ અમૃત અથવા પીનીયલ ગ્રંથિનો સ્ત્રાવ પણ તમારી સમજને વધારે છે. જો તમે તમારી સમજને વધારતા નથી, તો તમારું જીવન ખરેખર કોઈપણ રીતે વધતું નથી. ફક્ત એક મનુષ્ય જ એ સમજવા માટે સમર્થ છે કે અસ્તિત્વમાં રહેવું એ પૂરતું નથી. અમીબાથી (એક કોશી જીવ) લઈને હાથી સુધીના અન્ય કોઈ પણ પ્રાણીને આનો અહેસાસ નથી, કારણ કે તે તેમના સ્વભાવમાં નથી. તેઓ માને છે કે તેમનું અસ્તિત્વ પૂરતું છે. ફક્ત એક મનુષ્ય જ જાણી શકે છે - ફક્ત અસ્તિત્વમાં રહેવું પૂરતું નથી, બીજું કંઈક થવાની જરૂર છે. એટલે જ, તમારા અસ્તિત્વ માટે મૂલાધાર અને તેના પરની સાધના ખૂબ મહત્વપૂર્ણ છે

મૂલાધરા ચક્ર સંતુલન લાવે છે

જો કૃપાને જાતે પસાર થવું હોય, તો તમારી પાસે યોગ્ય શરીર હોવું જરૂરી છે. જો તમારી પાસે યોગ્ય શરીર ન હોય અને જો તમારા ઉપર કૃપા થાય, તો તમે અસંતુલિત થઈ જશો. ઘણા લોકોને મોટા અનુભવો જોઈએ છે પરંતુ તે અનુભવો કરવા માટે સક્ષમ બનવા, તેમના શરીરમાં પરિવર્તન લાવવા તૈયાર નથી.

દુર્ભાગ્યવશ, વિશ્વમાં ઘણા લોકોએ તેમનું દિમાગ ગુમાવ્યું છે અથવા તેમના શરીરને તોડી નાખ્યા છે કારણ કે તેઓ અનુભવના શિકાર માટે ગયા. યોગમાં, તમે અનુભવનો પીછો કરતા નથી, તમે ફક્ત તૈયાર કરો છો. યોગિક પ્રણાલીમા હંમેશા મૂલાધાર ચક્ર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવે છે. તે ફક્ત તાજેતરના સમયમાં જ છે કે અભ્યાસ ન કરનારા "યોગીઓ" એ પુસ્તકો લખ્યા છે અને કહે છે કે તમારે ઉચ્ચ ચક્રો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ.

આ ઊંચા અને નીચાનો ધંધો પુસ્તક-વાંચન કરતાં દિમાગમાં અત્યંત જડિત છે, પરંતુ જીવન તે રીતે ચાલતું નથી. કેટલાક વર્ષો પહેલા હું હઠ-યોગના બે કે ત્રણ દિવસના કાર્યક્રમો કરાવતો હતો. ફક્ત આસનો કરવાથી, લોકો પરમાનંદથી છલકાતા હતા.

મોટાભાગના યોગીઓ, ફક્ત તેઓ કોણ છે તેની મર્યાદાઓને તોડવા માટે થોડી સરળ મુદ્રાઓનો ઉપયોગ કરે છે. હઠયોગ આવું જ છે. હઠયોગ એટલે સંતુલન. સંતુલનનો અર્થ વિવેક નથી. જો તમે ઇચ્છો છો કે તમારું જીવન ખુશખુશાલ બને, તો તમારામાં થોડું ગાંડપણ હોવું જરૂરી છે. પરંતુ જો તમે બળપૂર્વક પાગલ બનશો, તો તમે તેને ગુમાવી દેશો.

જ્યારે આપણે સંતુલન વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે વિવેક વિશે વાત કરતા નથી, આપણે વિવેક અને ગાંડપણ વચ્ચે તે ડાળ શોધવા વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ જ્યાં તમે સાહસ કરી શકો અને જોખમ ઉપાડી શકો. ગાંડપણ એક સાહસ છે. જ્યાં સુધી તે નિયંત્રણમાં હોય ત્યાં સુધી તે એક ખૂબ જ અદ્દભૂત વસ્તુ છે. જો તમે નિયંત્રણ ગુમાવશો તો તે બેકાર બની જશે. તેવી જ રીતે, વિવેક એ એક સુંદર વસ્તુ છે પણ જો તમે સંપૂર્ણ રીતે સમજદાર બનો, તો તમે એક મૃત જેવા છો. કોઈપણ સમયે તમે જે ઇચ્છો એ મેળવવાનું જોખમી કાર્ય અને સાહસની આ ક્ષમતા તમારી પાસે આવશે જો તમારો મૂલાધારા સારી રીતે સ્થાપિત હશે તો.

સંપાદકની નોંધ: “મિસ્ટિક મ્યુઝિંગ્સ”માં સદગુરુની ચક્રો, તંત્ર અને કુંડલિની વિશેની વધુ સમજ શામેલ છે.મફત નમૂનો વાંચો અથવા ઇબુક ખરીદો..