Пам'ять тіла – змивання рунанубандхи
Садхґуру про рунанубандху, пам’ять тіла та способи очищення системи від минулих вражень.
Запитання: Ви згадали, що якщо у когось є інтимні сексуальні стосунки з різними людьми, це може зіпсувати його енергію. Я опинився в такій ситуації. Я залишив одні стосунки, а тепер у мене інші, і я почуваюся винним і збентеженим через це.
Садхґуру: Будь-яке почуття провини та збентеження, які ви відчуваєте, відбувається у вашому розумі. Це все одно може статися з вами, навіть без будь-якого фізичного контакту. Почуття провини є соціальним феноменом. Те, через що ви почуваєтесь винним, по суті, залежить від того, що вважають правильним чи неправильним у суспільстві, в якому ви живете. Щось, за що ви відчуваєте провину в одному суспільстві, не викликало б у вас почуття провини в іншому суспільстві.
У цьому контексті я мав на увазі рунанубандху, яка є певним типом фізичної пам’яті. Ви накопичуєте рунанубандху різними способами, але сексуальні стосунки мають максимальний вплив з точки зору обсягу пам’яті, який вони залишають, порівняно з будь-яким іншим видом дотику чи будь-якою речовиною, з якою ви контактуєте.
Це не питання провини чи позбавлення себе від провини. Тут не йдеться про соціальні норми – ми розглядаємо лише екзистенціальні аспекти життя. Тіло має власну пам'ять. Сьогодні в цьому напрямку ведуться дослідження. Простіше кажучи, припустимо, ваш батько, коли він був дитиною, любив гратися з круглими предметами, круглими камінчиками і подібними речами, і він розвинув певний рівень прихильності до них. Як його дитина, навіть не усвідомлюючи цього, ви будете схильні вибирати подібні речі. Доведено, що такі повторення трапляються просто тому, що ви носите певний генетичний матеріал.
Рунанубандха у чоловіків і жінок
Рунанубандха – це фізична пам'ять, яку ви носите в собі. Ця пам'ять може бути набута через кровний або сексуальний зв'язок. Коли йдеться про сексуальні стосунки, то набагато більше пам’яті має жіноче тіло. Що стосується генетичного матеріалу, то набагато більше пам’яті має чоловіче тіло. Як правило, у віці від вісімнадцяти до двадцяти одного року тіло жінки має менше фізичної пам’яті, ніж тіло чоловіка. Основна причина, чому природа так зробила, полягає в тому, що жінка повинна народити дитину від чоловіка, який не пов'язаний з нею генетично. Для того щоб жінка виносила дитину, дуже важливо, щоб у неї було менше генетичної пам'яті.
За це можуть поручитися багато жінок – щойно ви завагітнієте, без видимих причин, ваші почуття до батьків та інших кровних родичів певною мірою згасають. Принаймні в Індії, коли ви вагітні, ви повертаєтеся до своєї матері шукати її підтримки з практичних причин. Але емоційний зв'язок різко знизиться. Це частина природного механізму, який дозволяє матері комфортно розмістити генетичний матеріал батька дитини у своїй системі. В іншому випадку, якщо тіло матері має занадто багато її власної генетичної пам’яті, ненароджена дитина, яка несе інший генетичний матеріал, буде страждати.
Рунанубандху не можна прирівнювати до генетичних факторів, які передаються від батьків до дитини. Це фізична пам’ять про те, звідки ви прийшли – не обов’язково з точки зору кольору шкіри, форми носа, вашої комплекції тощо. Справа в тому, що навіть якщо ви просто тримаєте когось за руку, ви створюєте рунанубандху. Ось чому в Індії люди вітають вас, склавши руки. Вони не хочуть створювати додаткову рунанубандху. Те саме стосується передачі певних речовин, таких як сіль, кунжутне насіння або земля – люди ніколи не беруть їх із чужих рук, щоб уникнути появи рунанубандхи. Оскільки ця культура в основному орієнтована на звільнення, ця свідомість і ця чутливість існують не для того, щоб створювати залежність в житті, а щоб утримувати його лише в тій мірі, в якій це абсолютно необхідно.
Тіло запам'ятовує будь-яку близькість – не тільки з іншим фізичним тілом, але і з будь-якою фізичною субстанцією. Деякі типи речовин мають більший вплив, ніж інші. Ви побачите, якщо йог приходить кудись сісти, він буде ходити взад і вперед, роздивлятися там і тут, пробувати відчути різні місця, а потім розташується в певному з них. Тому що йоги чутливі до того, що підходить для їхньої системи.
Ви будете усвідомлювати ці речі, лише якщо певним чином працюєте зі своєю системою. В іншому випадку, якщо кожен день ви їсте всілякі продукти, які ви не контролюєте, якщо ви багато подорожуєте, ви не зможете підтримувати все це. Але, як правило, протягом тривалого часу люди нікуди не переїжджали. Всього два покоління тому більшість людей народжувалися, жили та помирали в одному будинку. Сьогодні ви стикаєтеся з набагато більшою кількістю людей і речовин, і все більш актуальним стає усвідомлення того, що не слід створювати занадто багато рунанубандхи.
Змивання рунанубандхи
Існують певні фестивалі, такі як Понґал або Бхоґі, присвячені очищенню вашого психічного багажу, емоційного багажу та вашої рунанубандхи. У Лінґа Бхайраві ми виконуємо Клєша Нашана Крію. Ви можете розглядати це як ритуальне омивання вогнем, яким ви можете скористатися, якщо звичайного душу недостатньо, щоб очиститися. Клєша Нашана Крія — це спосіб спалити фізичну пам’ять, яку ви зібрали — не обов’язково через стосунки. Просто стикаючись із людьми, ситуаціями, атмосферою та багатьма іншими речами, через які тіло збирає інформацію.
Щодня проводиться очищення вогнем і, звичайно, водою. У той період мого життя, коли я інтенсивно виконував садхану, я приймав душ від п’яти до семи разів на день, тому що система в цей час стає дуже чутливою. Наприклад, ви сидите на певній подушці, і ви усвідомлюєте, як ця подушка впливає на вас, і ви хочете змити це, хоча б дозволивши воді стікати по вашому тілу. Я не спеціально так розраховував, що маю приймати душ п’ять або сім разів на день, просто приймав, коли відчував це за потрібне. Більшість йогінів омиваються щонайменше два рази на день – зазвичай це купання в річці – ви занурюєтеся в проточну воду, щоб очиститися повністю.
У певні пори року, як-от переміщення Сонця з південної півкулі до північної, і знову з півночі на південь, на Індійському субконтиненті дмуть сильні вітри. Один простий процес – піти і постояти на вітрі, щоб добре омитися повітрям. Це зробить з вами чудеса. Спробуйте це – коли дме сильний вітер, просто одягніть щось вільне і просто постійте півгодини із закритими очима, усвідомлюючи це. Поверніться в обидва боки, щоб вітерець обдував вас зі всіх сторін. Ви відчуєте себе набагато легше і краще.
В ашрамі всі брахмачар’ї перуть свій одяг окремо. Це тому, що всі вони виконують садхану, в кожного це свій особливий процес і ми не хочемо, щоб все це змішувалося. Ще один спосіб запобігти змішуванню — покривати одяг землею під час кожного прання. Садху та саньясі завжди використовують дрібно просіяну червону землю для фарбування свого одягу. Одяг спочатку білий, але через те, що його постійно перуть з просіяною землею, він набуває брудного кольору.
Подібним чином будівлі в ашрамі пофарбовані ґрунтом і певним клеєм, щоб він тримався як фарба. Ті, хто виконує інтенсивну садхану, повинні або прати окремо, або покривати свій одяг якимсь ґрунтовим матеріалом кожного разу, щоб коли ви його перете, єдина рунанубандха, яку ви мали, була з землею, а не з людьми чи речами навколо вас. Крім того, якщо ви носите одяг, просочений червоною землею, це певним чином є нагадуванням для тіла, звідки воно береться і куди піде. Інший спосіб зробити це – грязьова ванна, як ми це робимо в центрі омолодження «Іша». Ідея грязьової ванни – все очистити.
Примітка редактора: чому стосунки для більшості з нас — ніби коло? Що це за первинне бажання всередині нас, яке вимагає зв’язку – фізичного, психічного чи емоційного – з іншою людиною? І як зробити так, щоб цей зв’язок не перетворився на залежність? Це фундаментальні питання, які Садхґуру розглядає у книзі «Компульсивність до свідомості». Електронну книгу можна придбати у розділі Isha Downloads.
Версія цієї статті була спочатку опублікована в журналі Isha Forest Flower. Завантажте у форматі PDF за принципом «вкажіть свою ціну, без мінімальної» або підпишіться на друковану версію.