Les sept chakras : dimensions mystiques des sept chakras du corps

Sadhguru se penche sur le chakra Anahata, point où se rejoignent les trois chakras inférieurs et les trois chakras supérieurs. Il nous parle des possibilités et des dangers qu’il y a à entrer dans le domaine d’Anahata, en nous expliquant qu’Anahata est un endroit formidable, mais qui peut devenir terrible si on n’y est pas préparé.

Sadhguru : Le chakra Anahata est généralement représenté par deux triangles entrecroisés formant une étoile à six branches autour d’un point central. Cela symbolise la façon dont les trois chakras inférieurs et les trois chakras supérieurs fusionnent d’une certaine manière en ce point. Anahata possède donc six qualités à la fois. De nombreuses cultures utilisent ce symbole en lui conférant différentes connotations, mais fondamentalement, il s’agit de cette rencontre entre le triangle qui pointe vers le haut et le triangle qui pointe vers le bas. Le triangle qui pointe vers le haut indique, fondamentalement, que chaque créature cherche à s’élever d’une façon ou d’une autre, quelle que soit la manière dont elle l’entend.

Le besoin naturel de s’élever

Un petit ver peut vouloir grimper dans un arbre. Un oiseau peut vouloir voler haut dans le ciel. Un être humain peut vouloir devenir riche, célèbre et puissant, ou atteindre l’éveil. Tous ces efforts visent à s’élever. Telle est la nature de la création : chaque créature cherche à réaliser son plein potentiel. Certaines le font consciemment, d’autres inconsciemment, mais toutes cherchent à s’élever.

Vous pensez peut-être qu’un homme qui court après l’argent ne vaut rien. Mais non, il cherche lui aussi à s’élever par le premier escalier qu’il a trouvé. Son escalier, c’est l’argent pour le moment. Vous pouvez penser que votre escalier est l’énergie, l’expérience ou autre chose. Quelqu’un d’autre pourra penser que son escalier est l’émotion. Des personnes différentes peuvent penser différemment ou recourir à d’autres moyens ; mais toute créature, humaine ou non, cherche à s’élever. Telle est la nature de la vie et de la création.

Ce désir de s’élever vient du fait que vous êtes géostatique, dans le sens où vous êtes bloqué·e à un seul endroit. Lorsque vous êtes ici, vous ne pouvez pas être ailleurs. Comme vous êtes bloqué·e à un seul endroit, vous pensez que de toutes les directions, la meilleure est celle qui mène vers le haut.

La source est partout

Ce que nous appelons la source de tout ne se limite pas à un seul endroit. Elle circule partout et s’infiltre en tout. Elle n’a ni direction ni position. Ce n’est que si vous êtes bloqué·e à un seul endroit que vous aurez une direction à prendre. Si vous n’êtes pas géostatique, vous êtes partout. Comme il n’y a nulle part où aller, vous imprégnez tout ce qui est là.

C’est dans ce contexte que la terminologie yogique a utilisé ces deux triangles. La créature cherche à aller vers le haut. La source ne descend ni ne monte, elle s’infiltre en tout. Nous pourrions dire qu’elle est comme l’air ; l’air entre non seulement dans vos narines, mais aussi dans vos oreilles, dans les pores de votre peau et dans votre bouche si vous l’ouvrez. Il n’a pas le choix : il entrera partout où il y a de la place.

De la même façon (ce n’est qu’une analogie), ce que nous considérons comme la source de la création circule partout. Mais en ce moment, alors que vous êtes assis·e là, selon votre point de vue, le « bon » air descend dans vos voies respiratoires et le « mauvais » air remonte et sort par la même voie. Notre définition de ce qui est « bon » se fait toujours par rapport à ce qui est bon pour nous. D’autres créatures sur la planète ne sont peut-être pas du même avis. Ce n’est qu’une compréhension contextuelle. En réalité, l’air passe également par vos pores, mais les voies respiratoires sont la source principale. Si vous refusez de respirer, vous mourrez ; vous savez donc que c’est une nécessité.

Possibilités et dangers

Dans ce contexte, ce que nous considérons comme la créature, c’est-à-dire vous, cherche à se déplacer vers le haut ; c’est le triangle qui pointe vers le haut. Ce que nous considérons comme la source de la création ou le Divin est le triangle orienté vers le bas. Anahata est l’endroit où les deux triangles se rencontrent dans un alignement correct, formant une figure à six pointes autour d’un point central. Cela signifie qu’il renferme de nombreuses possibilités au même endroit. S’il y a trop de possibilités au même endroit, la plupart des gens passeront à côté de toutes les possibilités. Il y a trop de choses qui se passent là. Donc, si les gens y prêtent attention, ils peuvent finir par ne rien réaliser, mais ça les occupe !

On peut comparer ça aux nombreux jeunes aujourd’hui qui intègrent des universités américaines leur donnant une grande liberté dans le choix des matières à étudier. Les étudiants qui sont déterminés et savent clairement ce qu’ils veulent faire ou ceux qui ont été conditionnés d’une certaine façon s’engagent dans des études particulières. Il faut être soit lucide soit fanatique pour savoir ce que l’on veut faire. Les autres s’inscrivent à un programme de premier cycle, suivent une matière pendant deux mois, puis font autre chose pendant les deux mois qui suivent. Ils font encore autre chose pendant quelques mois, et quatre ans plus tard, ils ne savent toujours pas ce qu’ils veulent faire. C’est parce que les possibilités sont tellement nombreuses. Quand il n’y a pas de clarté, vous touchez à tout, mais vous n’arrivez pas à choisir. C’est pourquoi tant de personnes sur la planète comptent sur la chance.

Avec Anahata, il y a trop de choix. J’ai toujours évité de mettre les gens en sadhana Anahata, à l’exception d’une poignée d’entre eux, parce qu’il y a trop de choix et trop de confusion. Pour s’aventurer dans la sadhana Anahata, deux choses sont nécessaires : douceur des émotions et stabilité absolue de l’intellect. L’intellect est synonyme de discernement ; il faut savoir distinguer ce qui est réel et ce qui ne l’est pas, ce qui relève de la mémoire et ce qui relève de l’imagination, ce qui relève de l’expérience et ce qui relève des inventions psychologiques. Sans ce discernement, Anahata n’est pas un endroit où aller, car c’est un endroit où l’on entend et voit des choses, au point où même une personne raisonnablement stable peut devenir folle. Quelqu’un qui de toute façon tend vers cette direction ira jusqu’au bout.

Anahata : le son non percuté

Le mot « Anahata » veut dire un son sans réverbération. On l’appelle Anahata ou « son non percuté » parce que la première manifestation d’Anahata est l’apparition de sons. La plupart des sons sur la planète se produisent parce que quelque chose percute autre chose. Il s’agit d’un son « non percuté ». Si vous restez simplement assis dans le silence, toutes sortes de sons vont se produire, 108 types de sons de la sorte ont été identifiés. C’est à partir de cette idée que, dans cette culture, différentes divinités ont été associées à différents sons. Par exemple, si vous dites « Shiva », il s’agit d’un damaru. Pour celles et ceux d’entre vous qui n’ont pas d’expérience culturelle dans ce domaine, un damaru est un tambour ayant la forme de deux triangles équilatéraux qui se rejoignent par leurs pointes.

Lorsque vous arrivez à Anahata, ou lorsque votre énergie est dominante dans Anahata, vous commencez à entendre des sons que vous ne pouviez pas entendre jusqu’alors. Le son d’une cloche, d’un tambour ou d’un instrument à vent comme une flûte, ce genre de choses peut commencer à se produire. Vous allez commencer à entendre ou à percevoir le langage des oiseaux, des animaux, de la terre et de l’atmosphère. C’est Anahata qui permet d’entendre ces choses.

Dans d’autres situations, le fait d’entendre des choses est considéré comme un signe de déséquilibre psychologique, et c’est le cas. Les personnes qui sont en déséquilibre psychologique d’une certaine façon peuvent devenir réceptives d’une autre façon. Une dislocation leur permet d’agir d’une autre manière, mais ce type de capacité n’est pas bon pour vous. Ce serait comme mettre un enfant qui commence tout juste à marcher dans un marathon. Il est certain qu’il se ferait mal. L’excès d’une bonne chose devient mauvais quand on n’y êtes pas préparé ni prêt.

C’est pourquoi, avant d’entendre quoi que ce soit, votre discernement doit être parfaitement clair et vos émotions doivent être douces. Sans un sentiment constant de douceur d’émotions en vous, il y a beaucoup de choses que vous ne pouvez pas faire ; ça vous rend vraiment handicapé·e. Sans douceur d’émotions, vous vous privez de l’univers, et notamment de tout ce qu’il y a ici sur cette planète. Ce n’est qu’en faisant en sorte que vos émotions soient très douces quoi qu’il arrive que vous pourrez vous lancer dans différentes explorations et continuer à aller bien. Sinon, si vous entrez dans Anahata et que vous voyez ou entendez quelque chose que vous ne connaissez pas, cela risque de vous terrifier.

C’est comme de regarder ce qui est considéré comme un film d’horreur. Du peu que j’en ai vu, ces films sont pathétiques. Ils ne me font pas peur. Par exemple, on peut y voir du sang qui sort soudainement des yeux. Le sang circule en permanence dans le corps. Si une petite fuite se produit, qu’est-ce que ça a de si horrible ? En quoi l’endroit d’où il s’échappe est-il important ? C’est seulement supposé être de l’horreur parce qu’un tas de gens n’ont pas conscience que du sang circule dans leur corps. De même, pour les personnes ignorantes, toucher Anahata, où soudain quelque chose se passe de l’intérieur et des images surgissent, peut être une expérience absolument terrifiante.

Déités féroces et Anahata

Dans la science yogique, il existe une dimension du yoga appelée yoga tantra. Un aspect important du tantra, c’est que les yogis créent leurs propres divinités : ils créent une certaine forme d’énergie et la rendent vivante. Cette forme, qu’elle soit masculine, féminine ou autre, marche avec le yogi en permanence. C’est la raison pour laquelle il n’a pas besoin de compagnie et ne se marie pas, parce qu’il est tout le temps accompagné. En général, ces yogis ont créé des formes féminines arborant d’épouvantables attributs.

Vous avez peut-être vu des images de Rakini, Dakini, Chinnamasta, Kali : ce sont toutes d’épouvantables manifestations féminines. S’ils ont créé ce type d’images, c’est notamment parce qu’ils voulaient qu’elles soient ainsi. Ils voulaient à côté d’eux quelqu’un qui ne puisse pas les attirer par sa beauté physique ou par quoi que ce soit d’autre. Une autre raison, c’est que si on vous donne une motte d’argile et qu’on vous dit : « Faites une effigie d’Adiyogi », vous savez comment cela va finir, non pas par choix, mais juste parce que vous n’êtes pas habile avec vos mains.

Quelle qu’en soit la raison, ils ont créé ce type de formes. Les yogis qui les ont créées sont partis depuis longtemps. Ils ont atteint le but pour lequel ils avaient créé ces divinités et ils les ont relâchées. Nombre de ces formes sont encore là et il y a des gens qui les utilisent encore. Si vous touchez votre Anahata, ces formes pensent qu’une cloche de bienvenue a sonné, et elles ont tendance à venir vers vous. Si elles viennent, vous n’allez pas jouer avec elles : elles vous terroriseront, simplement parce qu’elles ne vous ressemblent pas.

Supposez que quelqu’un ait deux trous au lieu d’un nez. Le simple fait de le regarder vous terrorisera. Lorsque vous êtes dans un tel état, vous ne devriez pas aller dans Anahata, parce que cela attirera différents types de formes subtiles. Anahata possède le pouvoir de création, c’est à partir de là qu’un être humain a la capacité de créer. Une fois que vous touchez cette dimension, des formes de ce genre seront attirées vers vous. Avant l’art, la musique et d’autres choses, ces formes subtiles de la création viendront à vous parce qu’elles sont les formes les plus légères dans l’existence ; elles ont le moins d’inertie. Kali viendra à vous. Certaines personnes passent leur vie entière à vouloir voir Kali, mais si elle vient dans votre sommeil, demain il faudra nettoyer votre lit ! C’est arrivé à bien des gens, des personnes qui pensaient être parfaitement normales et suffisamment courageuses pour explorer des choses différentes. Un petit quelque chose et elles sont finies, pour la vie.

Si vous quittez Anahata, vous vous retrouverez naturellement dans Vishuddhi. Vishuddhi est le centre de l’occulte. Si vous voulez maîtriser l’occulte, vous devez d’abord vous familiariser avec d’autres sortes d’êtres qui ne vous ressemblent pas. Toute personne qui ne vous ressemble pas vous paraît bizarre. Kali, Chinnamasta, Dakini, Lankini commenceront à venir. C’est une occasion merveilleuse, mais si vous n’avez pas maintenu la douceur d’émotions nécessaire et votre acuité intellectuelle, cela peut devenir une expérience terrible qui peut détruire votre mental.

Les difficultés de notre époque

Si tous les jours quelque chose d’étrange apparaissait dans leurs rêves, sans même parler de la réalité, beaucoup de gens perdraient la tête, car ils n’ont pas beaucoup de tête de toute façon. Je ne dis pas ça pour être sarcastique. Les systèmes éducatifs modernes, en particulier, ont causé beaucoup de tort à l’humanité en ne travaillant que sur la mémoire et en laissant de côté le mental. Les systèmes éducatifs modernes se focalisent sur la fabrication d’un produit qui trouvera une place dans notre moteur économique, non sur la fabrication d’un être humain de qualité. La société n’est pas intéressée par les êtres humains de qualité parce qu’ils ne suivront peut-être pas les règles. Ils ne s’intégreront pas forcément au milieu social. La plupart de ceux qui ont montré des signes de grandeur ont été massacrés par le passé parce que le médiocre est sans danger, mais la grandeur peut chambouler les choses.

À l’heure actuelle, l’esprit humain n’est pas développé de manière à maîtriser à la fois la douceur des émotions et l’acuité de l’intellect. Le plus souvent, l’état émotionnel intérieur des personnes qui ont un esprit raisonnablement vif est l’amertume. Vous verrez très peu de personnes qui ont à la fois un esprit vif et des émotions douces. Ceux qui ont l’esprit vif pensent qu’ils doivent trancher tout le monde. Ceux qui ont des émotions douces sont considérés comme des idiots. C’est presque un fait dans le monde : si vous avez de l’acuité intellectuelle, vous n’aurez pas de douceur d’émotions. Si vous avez la douceur d’émotions, on vous prendra pour un ou une imbécile. Ce type de catégorisation a lieu dans le monde, ce qui n’est pas une bonne chose du tout. Anahata est un endroit fantastique, mais je trouve que dans le monde d’aujourd’hui, amener les gens à affiner leur esprit et à adoucir leurs émotions est un sacré travail.

La sadhana Anahata demande de l’équilibre

Certaines traditions voient le fait d’entrer dans Anahata comme la rencontre de deux dimensions de soi. D’autres, plus tantriques par nature, y voient la rencontre d’un être humain avec son potentiel divin dans Anahata. Anahata est un endroit extraordinaire, mais il peut devenir terrible quand on n’y est pas préparé. Le cœur de l’univers doit être un endroit incroyable, mais êtes-vous prêt·e à vous y rendre ? Votre système doit être équipé pour y aller.

Note de la rédaction : Les méditations « Pouvoir de créer », pour la paix, l’amour, la santé et le succès (également connues sous le nom de « Chit Shakti ») permettent à chacun de nous de devenir notre propre alchimiste en nous donnant les moyens de faire une réalité de nos désirs les plus chers. Essayez-les sur l'application Sadhguru !