Запитання: Садхґуру, як мені вийти за рамки діяльності або Карма-йоги? Особисто, я не маю жодного стимулу щось робити. Я відчуваю, що опускаюсь у стан бездіяльності.

Садхґуру: Коли людина зробила абсолютну реальність метою свого життя, діяльність втрачає сенс. Коли діяльність втрачає сенс, будь-яке уявлення про себе не має великого значення; але прямо зараз, у стані в якому ви перебуваєте, досі існує потреба в діяльності. Ви ще не досягли такого моменту, де б ви вийшли за межі діяльності. Ви не спроможні бути бездіяльними. Тож, виконуйте ту дію, яку ви вважаєте найкращою в даний момент, і робіть те, що необхідно в даній ситуації.

Людина, яка не знає дії – справжньої, інтенсивної дії – ніколи не зможе перейти в бездіяльність. Якщо ви спробуєте, то бездіяльність просто обернеться на летаргію. Люди, які постійно відпочивають у своєму житті мали б бути експертами з відпочинку, але це не так. Той, хто не палав вогнем, не пізнає прохолоди води. Люди, які прожили своє життя впівсили, безтурботно, ніколи не дізнаються іншого способу жити. Таким чином, інтенсивна діяльність протягом хоча б певного періоду, може бути корисною для того, щоб ваша енергія досягла точки кипіння і почала рухатися. Тоді легко просто перетворити її на щось інше. В цьому вся мета карми або дії. Саме тому садхака обирає дію. Ми все одно будемо діяти. Але у нас є вибір, чи ми будемо діяти як Адольф Гітлер або ж як Махатма Ганді. Ось і все. В будь-якому разі ми маємо виконувати ті чи інші дії, тому давайте робити це від щирого серця, та обирати тип діяльності.

Правити чи служити – який ваш вибір?

Ви хочете правити світом чи служити йому? Зрештою, це вибір. Зазвичай кожен хоче правити світом. Просто через те, що більшість людей живуть впівсили, вони здатні керувати лише своєю сім'єю! Але насправді вони хочуть правити всім світом. Вони не мають для цього здібностей або інтенсивності. Інакше вони були б потенційними Гітлерами.


 

Отже, вибір такий – правити чи служити. Вибирайте ту діяльність, яка, на вашу думку, є найбільш гармонійною і найближчою до божественності та реалізації. Кожної миті робіть з величезною інтенсивністю те, що обрали, не даючи їй спочинку бодай на секунду. Тоді настане день, коли дія більше не буде потрібна. Якщо ви справді хочете пізнати, що таке «бездіяльність», спершу ви повинні дізнатися, що таке діяльність. Ви ще цього не пізнали. Кожний момент бадьорості, і навіть у сні, я безупинно продовжую фізичну та ментальну діяльність. Лише завдяки цьому все відбулося таким чином в моєму житті. Все це набуло таку потужність просто тому, що для мене воно нічого не означає, але я займаюся цим двадцять чотири години. В цьому і є інший тип могутності. У цьому весь сенс жертовності. Лише таким чином відбувається щось інше – як всередині, так і зовні, – що не можна передати словами.

Людина, яка не знає дії – справжньої, інтенсивної дії – ніколи не зможе перейти в бездіяльність. Якщо ви спробуєте, то бездіяльність просто обернеться на летаргію.

Так створюється кожна сильна особистість у цьому світі. Це наука про те, як створити по-справжньому могутню істоту. Це сила не для того, щоб правити. Це не та могутність, яку можна забрати в будь-який момент. Ніхто не може її забрати, тому що б ви не робили, вона завжди з вами. Якщо ви хочете правити, вам необхідно сидіти на місці. Якщо хтось посуне вас з цього місця, ви будете нещасними. Але тут по-іншому... Куди б вас не закинули – у рай чи пекло – ви просто робите свою роботу. Це визволяє вас від результатів діяльності. Як тільки ви станете вільними від результатів діяльності, діяльність відбудеться самостійно. Вам не потрібно припиняти роботу, щоб звільнитися від діяльності. Вона просто розчиниться, розтане і зникне. Як тільки очікування результату від діяльності повністю зникне з вашого життя, діяльності відбудеться сама собою. Вам не потрібно нічого для цього робити.

«Немає роботи – немає  їжі»

В одному з дзенських монастирів жив старий майстер, якому було понад вісімдесят років. Щодня він від серця працював у саду. У дзенських монастирях садівництво є однією з найважливіших частин садхани. День у день люди проводять час у саду. Цей Майстер був там протягом багатьох років. Зараз йому було вже за вісімдесят, і він став слабким, але він не зупинявся. Цілими днями він працював у саду. Багато разів його учні намагалися відмовити його: «Припиніть працювати, нас багато, ми все зробимо». Але він просто продовжував робити те, що міг. Його здатність працювати фізично могла зменшитися, але не інтенсивність.

Якщо ви втечете і сядете на горі, ви не станете вільними. Все це портібно відпрацьовувати. Ось в який спосіб це відбувається.

Одного разу учні забрали у нього інструменти і десь їх сховали, бо він працював тільки цими інструментами. Того дня він не їв. Наступного дня знову не було інструментів, і він не їв. На третій день також не було інструментів, і тоді він не їв. Тоді вони злякалися: «Ой! Через те, що ми сховали інструменти, він розсердився. Він не їсть». Вони поклали інструменти туди, де вони зазвичай лежали. На четвертий день він працював і їв. Потім ввечері він дав своє вчення: «Немає роботи – немає їжі», і він повернувся до себе і помер. Це був його останній день. Чотири дні посту було для нього забагато, але в останній день він працював, їв, а потім покинув своє тіло і просто дав це вчення: «Немає роботи – немає їжі». Для такої людини діяльність має бути такою. Пекло, небо чи земля, куди б її не помістили, вона буде такою самою. Як тільки ви стаєте такими, ви звільняєтесь від зовнішньої ситуації.

Просто заплющивши очі, ви не станете вільними. Як тільки ви їх відкриєте, все повернеться і наздожене вас. Якщо ви втечете і сядете на горі, ви не станете вільними. Все це потрібно відпрацьовувати. Ось в який спосіб це відбувається.

Примітка редактора: Уривок з книги «Роздуми містика». Ця книга не для людей зі слабкими нервами, вона вправно веде нас до відповідей про реальність, які виходять за межі наших страхів, гніву, сподівань і боротьби. Садхґуру змушує нас балансувати на межі логіки і зачаровує своїми відповідями на питання, що стосуються життя, смерті, переродження, страждання, карми та подорожі до себе.