Що таке брахмачар’я?

Люди можуть подумати, що брахмачарі йдуть на велику жертву і відмовляються від нормального життя. Але це зовсім не так. Якщо хтось є брахмачар’єю лише за одягом, тоді правда, що життя – це тортури. Але для людини, яка справді йде шляхом божественного, дрібні задоволення, які пропонує світ, стають абсолютно безглуздими. Як тільки ви спробуєте внутрішні насолоди свого єства, зовнішні задоволення повністю втратять своє значення.

Наприклад, скажімо, хтось хоче піднятися на гору Еверест. Він готується роками, ймовірно, все життя, а потім опиняється в найсуворішому кліматі, відмовляючи собі в усіх насолодах життя, комфорті, сім’ї, суспільстві та всьому, що люди зазвичай хочуть мати. Але чи ви справді вірите, що він зрікається життя? Чи він робить іншу можливість, яку ви ніколи не могли б собі уявити, реальною у своєму житті? Кожен, хто створив у своєму житті щось важливе, природно відмовляв собі в багатьох простих задоволеннях, які отримують інші люди. Можливо, ви їсте недостатньо, погано спите, не дрімаєте після обіду, не сидите з дружиною чи з чоловіком або не вечеряєте з родиною. Але ви відмовляєте собі в усьому, тому що хочете щось створити. Це стосується кожної людини, яка створила щось варте уваги у своєму житті. Те саме стосується брахмачар’ї. Брахмачар’ї знаходяться на вищому шляху. Через це їхня увага не відволікається на інші речі, які люди вважають цінними.

Смак божественного

Моя робота як Ґуру полягає лише в тому, щоб дати вам відчути смак цього найвищого, щоб ваше життя стало запаморочливим, і ви захотіли рухатись у цьому напрямку. Ви скуштували, і тепер не можете зупинитися. Ви хочете пізнати силу, красу та радість цього. Брахмачар’ї – це люди, які відчули цей смак, і тепер хочуть усе це до останку. Їм байдуже, їдять вони чи ні. Їм байдуже, чи вони п'ють, курять і насолоджуються іншими простими фізичними задоволеннями, до яких інші люди мають залежність. Вони відчули смак найвищого, і тепер хочуть усе. Вони не погодяться ні на що менше.

Якщо люди просипають своє життя в ім’я комфорту та безпеки, вони марнують своє життя. Вони повинні пройти весь шлях. Це не моє бажання; це також їх бажання. Сьогодні у вас є бажання щось виконати, але якщо це станеться, ви хочете наступного, і наступного, і наступного. Якщо ви уважно подивитесь на свій процес виникнення бажань, то побачите, що не хочете погоджуватися ні на що обмежене. Є щось всередині вас, що не любить кордонів. Всередині вас є щось, що завжди прагне найвищого. Це не моя ідея чи філософія, що ви повинні шукати найвище. Ви все одно шукаєте найвищого у несвідомий спосіб. Якщо ви шукаєте неусвідомлено, ви завжди залишатиметеся розчарованими, і шанси знайти це дуже віддалені. Краще шукати те, що ви хочете, свідомо і цілеспрямовано. Брахмачар’ї – це ті люди, які шукають те, що шукаєте і ви, але вони шукають це на сто відсотків свідомо.

У цьому сенсі кожен повинен стати брахмачар’єю – не обов’язково з точки зору способу життя, але внутрішньо. Кожен повинен бути на шляху божественного. Брахмачар’я означає не просто целібат. Це лише один із аспектів, які вживаються як система підтримки. Стати брахмачар’єю означає бути екстатичним за своєю природою. Ви можете бути одруженим і залишатися брахмачар’єю. Це можливо тому, що ви щасливі за своєю власною природою, а не намагаєтесь отримати радість від свого чоловіка чи дружини. Так і має бути. Весь світ має бути брахмачар’ями. Кожна людина має бути радісною за своєю природою. Якщо двоє людей збираються разом, це має бути обмін радістю, а не витягування радості одне з одного.

Чому брахмачар’я це важливо

Якщо хтось просто шукає реалізації наприкінці свого життя, про це можна подбати багатьма різними способами. Я можу призначити з вами побачення на той день! Але якщо хтось хоче досліджувати, і стати корисним інструментом, щоб це сталося з багатьма іншими людьми, тоді брахмачар’я це дуже важливо. Брахмачар’ї – це інвестиція в майбутнє, щоб зберегти духовність у її первозданній чистоті та передавати її від покоління до покоління. Потрібна невелика основна група людей. Вони проходять особливу ініціацію, яка розвертає їхні енергії в зовсім іншому напрямку. Кожна людина не повинна робити цей крок, та і ми не будемо приймати всіх, тому що це не є необхідним, і вони також не зможуть виконувати садхану, якої цей процес вимагає.

Усі ми їли манго, але скільки з нас садили мангові дерева, ростили їх, а потім їли манго? Більшість людей їли манго, тому що хтось інший посадив мангові дерева. У кожному суспільстві з тисячі людей принаймні десятеро повинні подбати про посадку мангових дерев. Подібним чином кілька людей мають стати на шлях брахмачар’ї. Люди, які готові присвятити себе благополуччю інших, потрібні суспільству. Якщо ніхто не думає про добробут інших, це суспільство точно рухається до краху. Ось що сталося з сучасним суспільством. Зараз є дуже мало людей, які думають про добробут кожного.

Чому брахмачар’ї потрібні

По суті, цей людський механізм є певною енергетичною системою. Ви можете тримати його відкритим та взаємодіяти зі світом певним чином, або ви можете перетворити це на замкнуту систему, щоб вона стала дуже інтегрованою. Ракета піднімається вгору, тому що вона горить лише з одного боку. Якщо вона буде горіти з усіх сторін, то нікуди не полетить; вона просто спалить себе. Або полетить кудись без напрямку і розвалиться. Що ми намагаємось зробити з брахмачар’ями, так це те, щоб вони горіли лише з одного боку. Той, хто палає лише з одного боку, піде прямо вгору, і існує певна мета у створенні такої системи.

Коли у вас є така замкнута система, вона стає потужним інструментом. Цей інструмент можна використовувати багатьма різними способами. Це зброя, якою можна бомбити світ духовним процесом.

Ченці були присутні в кожній культурі, тому що там, де був справжній процес просвітлення, там завжди хотіли, щоб деякі людські механізми були з’єднаними таким чином, щоб вони були повністю інтегрованими системами, без будь-якої зовнішньої взаємодії. Ці системи потрібні, якщо ви хочете певним чином вплинути на світ, створити певні процеси та отримати доступ до певних речей. Якщо ви хочете вивести супутник за межі атмосфери, вам потрібна ракета. Якщо ви хочете просто літати в атмосфері, вам підійде літак. В цьому є різниця. Коли ви плануєте зробити щось, що виходить за межі певних обмежень, брахмачар’ї стають необхідними.

Енергія як у ракети

Якщо ви сідаєте в ракету, ідея полягає в тому, щоб подолати всі існуючі обмеження і відправитися в інший вимір. Для цього потрібна величезна кількість палива. І коли ракета піднімається, вона скидає вагу. Якби вона мала постійну вагу, їй би ніколи не вистачило палива, щоб пройти весь шлях.

Скажімо, вам треба їхати в офіс, це можна зробити на мопеді TVS. Або ви можете зробити це на машині, але вам знадобиться більше пального. Або ви можете зробити це на вертольоті, який споживає набагато більше палива. Але, якщо ви хочете використовувати ракету, вона споживає в тисячі разів більше палива, перш ніж навіть відірветься від землі. Але ви не використовуєте ракету, щоб потрапити в офіс. Вона призначена для того, щоб подолати всі існуючі обмеження і дістатися іншого виміру.

Подібним чином, щоб просто поїхати в офіс, повернутися додому і поговорити про те чи інше кожен день, вам потрібен певний рівень енергії. Якщо ви хочете не просто піти в Брахман, а використовувати Брахман як шлях до Божественного, вам потрібно багато енергії. Коли вам потрібна така енергія, вам потрібно подивитися, які процеси у вашому житті найбільше розсіюють енергію. Усі ці речі потрібно відокремити. І під час руху ви повинні скинути якомога більше ваги.

Садхана Парваті

Існує легенда в йогічній культурі. Парваті була принцесою, але вона хотіла вийти заміж за Шиву. Шива відмовив їй, сказавши: «Знайди людину. Все, що тобі потрібно – це людина». Вона сказала: «Ні, я хочу здобути тебе». Вона знала, що гарний одяг та позування перед ним не спрацюють. Вона розуміла, що для цього потрібна інтенсивність садхани. Отже, вона сіла прямо там. Він подивився на неї і відмовив їй, тому що її рівень садхани – «Аум Намах Шивая» – для нього нічого не означає.

Вона зрозуміла: «Він сміється наді мною, тому що я занадто турбуюся про своє тіло, тому що я ношу одяг та їм їжу». Тому вона відмовилася від їжі. Вона їла лише два листки на день, щоб підтримати тіло, і використовувала ще два листки, щоб вкриватися ними. Тому її називають «Двіпарна» – два листочки.

Шива все ще виглядав невраженим. Тоді Парваті відмовилася ще від одного листка. Вона почала їсти лише один листок і, будучи жінкою, використовувала інший, щоб прикриватися. Тоді її назвали «Екапарна» – один лист. Він все ще не був вражений. Тож вона зовсім перестала їсти й зняла цей єдиний листок, яким прикривалася. Вона сиділа гола і без їжі, просто поглинута. Тоді її назвали Апарна – без листа. Нічого для прикриття, нічого для підтримки сил, усі цикли зламані. Це – брахмачар'я.

Перетинаючи фізичний вимір

Брахмачар’я означає накопичити в собі сили таким чином, щоб усі цикли були зламані – до такої міри, що біологія та інші речі навколо вас не могли б більше стримувати вас. Все, що розсіює енергію, зруйноване. Це як спалювання палива в ракеті – вся енергія, що створюється, йде в одному напрямку. Ось чому вона піднімається вгору. Якби енергія пішла в п’ятьох різних напрямках, ракета нікуди б не полетіла. Так само і з вами. Якщо все стає односпрямованим, то ви будете кудись рухатись, але якщо ви рухаєтеся в п’яти різних напрямках, вам, вочевидь, не цікаво куди ви потрапите.

У «Махабхараті» та «Рамаяні» є історії, де, якщо ви спробуєте вбити одну людину, і одна крапля її крові впаде на землю, з’являється ще одна людина. Впаде сто крапель, з’являється сотня  людей. Вони говорять про людину, яка стала настільки могутньою, що кожна крапля її крові діє як сі́м'я. Кожна крапля, що падає, може створити іншу істоту. У цьому полягає значення цього виміру життя. Якщо одна клітина може створити іншу людину, вона повинна мати величезний потенціал. Щось настільки потужне можна перетворити на чудове паливо, якщо ви хочете злетіти та вийти за межі фізичного виміру, який сам по собі теж є силою. Якщо ви хочете перетнути фізичний вимір, вам потрібно задіяти своє тіло зовсім іншим способом.

Що включає в себе шлях брахмачар’ї?

Запитання: Що включає в себе шлях брахмачар’ї? І звідки можна знати, що можливо так жити?

Садхґуру: Брахмачар’я означає бути схожим на вітерець – тобто ви ні до чого не прив’язуєтесь. Вітерець гуляє всюди, але ми не знаємо, звідки він віє зараз. Брахмачар’я означає просто бути життям – жити так, як ви народилися – самотніми. Навіть якщо вашій мамі довелося народити двійню, ви все одно народилися поодинці. Брахмачар'я означає жити в дуже тісному зв'язку з Божественним. 

Брахмачар'я – це не величний крок. Це просто існувати як життя. Шлюб – це чудовий крок – ви намагаєтеся зробити щось дуже велике! Принаймні, люди в це вірять. Брахмачар’я означає, що ви дозволили своєму життю відбуватися так, як вас створив Творець; ви не отримуєте від цього жодного прибутку. Це не крок вперед. Якщо ви нічого не робите, ви брахмачар’я. Садхана та інші дисципліни призначені лише для того, щоб допомогти брахмачар’ям залишатися такими, тому що як тільки ви візьмете матеріал від цієї планети, якості цієї планети увійдуть у вас і спробують керувати вами. Однією з основних якостей є інертність. Навіть коли ви прокидаєтеся вранці, існує інерція. Бути на шляху Божественного – значить не піддаватися шляху земному. Ще одна якість землі – циклічний рух. Якщо взяти шматочок цієї землі, то станеш схожим на землю. Він намагається вести вас по колу. Циклічний рух є основою всього, що ви називаєте фізичним у Всесвіті. Але якщо ви рухаєтесь по колу, яким би великим воно не було, ви завжди повертаєтесь назад. Для тих, хто хоче бути на прямому шляху, існує шлях Божественний, а не траєкторія планети. Люди сприймають брахмачар’ю як шлях і дисципліну, а не як природний процес, для того щоб не потрапляти в циклічний рух життя. Брахмачар’ї не хочуть йому піддаватися.

Не дуже весела карусель

Якщо ви дуже свідомі, брахмачар’я нічого не передбачає; це дуже просто. Щодня вранці ви прокидаєтеся, ніби щойно народилися, і лягаєте спати, ніби сьогодні помрете. В перервах ви робите все, що корисно всім, тому що ви ще не досягли такого стану, щоб існувати без активності. Вам потрібно щось робити. Ідея полягає в тому, що діяльність ніколи не повинна стосуватися вас самих, тому що якщо це буде так, ви накопичите заплутаність у своїх власних справах. Отже, ви постійно займаєтеся діяльністю, яка вас не стосується. Ви займаєтесь так багато, що коли лягаєте спати, не минає і хвилини, як ви засинаєте як мертвий. Потім ви прокидаєтеся раніше птахів і знову беретéся за справу. Про решту подбає благодать.

Вам не потрібно робити занадто багато, тому що ми вкладаємо певну кількість енергії для «виготовлення» брахмачар’ї. Насправді в цьому не повинно бути необхідності. Якби вони просто нічого не робили, вони були б там, але шляхи землі керують зсередини, тому що, зрештою, ви не можете стримувати своє тіло. Існує величезне нагромадження кармічної пам'яті, тому тіло має свої схильності. Ці тенденції неприродні для вашої істоти, але цей транспортний засіб – тіло – воно має тенденцію рухатися таким чином. Припустимо, ви керуєте автомобілем, у якого є невелика проблема з центруванням напрямку руху. Ви повинні випрямити його; інакше він продовжуватиме тягнути вас в сторону. Тіло також має проблеми з вирівнюванням. Як тільки воно згинається або повертається, це лише питання часу, перш ніж воно зробить коло.

Але оскільки це займає певний проміжок часу, а усвідомлення людини не знаходиться на якомусь високому рівні, щоразу, коли ви проходите повз те саме місце, воно виглядає як нове. Якщо ви сидите десь вдень, усе місце виглядає в один спосіб. Якщо ви сидите там під час заходу сонця, воно виглядає в інший спосіб. Якщо прийти опівночі, це виглядає зовсім інакше. Ви можете думати, що щоразу потрапляєте в інше місце, але це лише питання часу, пори року та короткої пам’яті.

Визнання свого божевілля

Те, що у вас є – це транспортний засіб, що не може їхати по прямій, або транспортний засіб, який налаштований на рух по колу. Незалежно від того, чи виконуєте ви дванадцятирічний цикл чи тримісячний цикл, різниця полягає лише у відсотках божевілля. Якщо ви робите тримісячний цикл, то всі можуть бачити, що ви божевільні. Якщо ви робите дванадцятирічні цикли, люди цього не бачать, але якщо ви щирі з собою, ви знаєте, що ви божевільні. Єдине, що ви можете – це обдурити світ, щоб він подумав, що з вами все гаразд. Ви повинні щиро подивитись на себе – не турбуйтеся про соціальний вплив, ви не повинні нікому зізнаватися в цьому – чи всередині себе, ви не цілком божевільні? Я хочу, щоб ви щиро подивилися на це. Якщо ви щирі та відверті перед самими собою, ви знаєте, що ви зовсім не в порядку.

Якщо ви стали настільки соціальною істотою, що для вас має значення лише те, як ви виглядаєте, а те, якими ви є, не має значення, тоді ви можете продовжувати жити так багато життів. Якщо для вас має значення те, що ви є, якщо ваша сутність, а не те, що хтось про вас думає, стала для вас дуже важливою, якщо не думка іншої людини формує ваше життя, а природа вашого буття, тоді ви, природно, будете на шляху Божественного.

Примітка редактора: книга “Роздуми Містика” провокує читачів заглибитися в простори не для слабкодухих, але дає нам влучні відповіді про реальність, які перевершують наші страхи, гнів, надії та боротьбу. Придбайте електронну книгу тут.